ISRAEL Y EL JUDAISMO

En Abril de 1958, a sugerencia del entonces Primer Ministro de Israel David Ben Gurion, se comenzaron los tramites para la creación del Leonismo en Israel, presentándose la correspondiente solicitud a la Sede Central de la Asociación Internacional de Clubes de Leones en Chicago.
En 1959, en la Convención Internacional de Clubes de Leones realizada en Suecia, fue votada a favor la creación del Leonismo en Israel.
Es así como el legendario Primer Ministro de Israel, vió realizada su
proposición inicial, sin ser el mismo un León pero, siendo conocedor muy profundo del Leonismo y de su quehacer y estando seguro que esta iniciativa de crear en Israel tan digna institución internacional, sería muy beneficiosa para el joven Estado de Israel.
El primer Club de Leones de Israel fue establecido en Tel Aviv el 3 de Marzo de 1960 y fue auspiciado por el Club de Leones de Roma. Ese mismo ano, 5 Clubes adicionales fueron establecidos en las principales ciudades de Israel, Tel Aviv, Jerusalén, Haifa y Petach Tikwa.
Con los años, mas Clubes han ido creándose contándose hoy en día con 35 Clubes entre ellos el Club de Leones "Dan Paz-Israel" (Hispano parlante) oficialmente aprobado en Setiembre de 1999 y cuya "Noche de Charter" se efectuó el 5 de Diciembre de 1999, en una emotiva y muy concurrida Ceremonia. El más joven de los Clubes de Israel, hasta la semana pasada, era el Club de Leones Druzo Bet J'ean, creado en una pintoresca aldea Druza de la Galilea en el Norte de Israel.

Hoy, 29 de Abril de 2002, al anochecer, todos los niños de Israel encenderan las fogatas conmemorativas de Lag Baomer.
"LAG BAÓMER" es una FIESTA MENOR, que conmemora un hecho histórico.

El día 33 en esta cuenta, los recuerdos tristes se dejan de lado: es un día de alegría.
Es el 18 del mes de Iyar, que conmemora una victoria militar de los judíos contra el yugo romano. Según cuentan las fuentes históricas, los judíos, liderados militarmente por Bar Cojba, se rebelaron contra los romanos y, en una lucha desigual, lograron ese día una victoria sobre sus enemigos.

El líder espiritual de la época era RABÍ AKIBA. Corría el Siglo II y florecían el estudio de la Torá y la Ley Oral. Los romanos oprimían a los judíos y no los dejaban practicar su religión. El estudio de la Torá era severamente castigado.

Diez de los líderes espirituales más prominentes fueron asesinados para que el pueblo viera una señal inequívoca de lo que el Imperio Romano se había propuesto hacer con la cultura judía.

Así y todo, aún quedaban en la Israel ocupada focos de resistencia contra los romanos.

Los alumnos iban al bosque con arcos y flechas, simulando ir de caza para despistar a los romanos. En realidad, lo hacían para ir a estudiar la Torá en las cuevas, de boca de los grandes maestros de la época. También es costumbre encender fogatas, en recuerdo de las fogatas que se encendían en aquellos tiempos para avisar y como señal de que había estallado la rebelión contra los romanos.

Muchos peregrinan en Israel a la tumba de RABÍ SHIMÓN BAR IOJAI, en Merón.

Según cuenta la tradición, RABÍ SHIMÓN BAR IOJAI se escondió en una cueva junto a ELAZAR, su hijo. Allí siguió estudiando la Torá y creó el "ZOHAR", libro básico de la mística judía.

Durante 13 años padre e hijo permanecieron en la cueva, estudiando la Torá, dialogando y profundizando su interpretación.

Comían frutos del bosque y tomaban agua del manantial. El renovador de la mística judía RABÍ ITZJAK LURIA dió un nuevo contenido a esta fiesta homenajeando a SHIMÓN BAR IOJAI, que murió justamente en LAG BAÓMER.

"God's appointed times" por Barney Kasdam
Traducción por Luis Morales HAVUOT - PENTECOSTES

1. Contexto Histórico

Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a YHVH. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para YHVH. Y ofreceréis con el pan siete corderos de un año, sin defecto, un becerro de la vacada, y dos carneros; serán holocausto a YHVH, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato para YHVH. Ofreceréis además, un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año en sacrificio de ofrenda de paz. Y el sacerdote los presentará como ofrenda mecida delante de YHVH, con el pan de las primicias y los dos corderos; serán cosa sagrada a YHVH para el sacerdote. Y el sacerdote los presentará como ofrenda mecida delante de YHVH, con el pan de las primicias y los dos corderos; serán cosa sagrada a YHVH para el sacerdote. (Lev 23: 15-21)

El significado de esta fiesta, como la mayoría de las otras festividades bíblicas, se puede entender bastante por sus nombres.
En el pasaje la festividad se llama bikkurim (Primeros Frutos), porque es el día de traer los primeros frutos como ofrenda a Adonai. Por el contexto de la celebración de Sefirat Haomer sabemos que este nombre se refiere a los más recientes frutos de la cosecha de primavera. Previamente las Primicias (cebada) fueron traídas y mecidas delante del Señor. Cincuenta días más tarde, los más recientes frutos (trigo) eran ofrecidos al Señor.
    Los Primeros Frutos es uno de los shalosh regalim, las tres fiestas a las que todo varón judío va a Jerusalén si es posible "Tres veces cada año aparecerá todo varón tuyo delante de YHVH tu Elohim en el lugar que él escogiere: en la fiesta solemne de los panes sin levadura, y en la fiesta solemne de las semanas, y en la fiesta solemne de los tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de YHVH con las manos vacías;"(Dt 16: 16). Los Primeros Frutos están incluidos en esta lista exclusiva. Tiene, por tanto, significación profética en el plan de Dios para su pueblo.
    Esta fiesta es más conocida por otros dos nombres. El pueblo judío la conoce como Shavuot (Semanas) porque ocurre siete semanas después de un evento específico "Y harás la fiesta solemne de las semanas a YHVH tu Elohim; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según YHVH tu Dios te hubiere bendecido."(Dt 16: 10).

Los judíos de habla griega y muchos cristianos no judíos llamaron a este día "Pentecostés" (cincuenta) porque ocurre cincuenta días después del día dado (Lev 23: 16).

Shavuot se destina como el día de Acción de Gracias por la cosecha temprana. La fidelidad de Dios en proveer la cosecha temprana del trigo alimenta la esperanza de una abundante cosecha en otoño (Sucot). Dar gracias por la presente provisión lleva a la fe por la adición futura. ¡Qué Dios tan maravilloso tenemos! El provee para todas nuestras necesidades por medio de sus riquezas en gloria en el Mesías Jesús (Fil 4: 19).

2. Observancia judía tradicional

La observancia judía tradicional es multifacética, y ha evolucionado de alguna manera desde los tiempos bíblicos. Como está consignado en la Torah, la observancia bíblica se centró alrededor de la ofrenda de granos y animales. Parte de la ofrenda de trigo era cocido en dos panes con levadura, un fuerte contraste con los matzot de unas semanas atrás. La levadura simbólicamente representa pecado. Estos dos panes eran traídos al Templo, y con gran ceremonia, mecidos en toda dirección delante del Señor. Este acto era una pública confesión de la provisión de Dios para todo su pueblo (Mishna Bikkurim 3: 2).

    Otra lección de esta fiesta tiene que ver con la necesidad de expiación del presentador. Esto puede verse en los sacrificios de animales que acompañaban la ofrenda del trigo. La ofrenda vicaria de los corderos, el becerro y el macho cabrío se hacía para simbolizar la necesidad de una víctima inocente para remover el pecado del pueblo. Levítico 17: 11 resume el tema de los sacrificios de la Torah:
    Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona.
    ¡Estos sacrificios prefiguran su cumplimiento perfecto: Yeshua, el Mesías, el perfecto sacrificio para la expiación !
    Desde la destrucción del Templo en el 70 D.C., la observancia actual judía de Shavuot ha cambiado. Todavía es una ocasión para recordar la fidelidad de Dios; sin embargo, una tradición adicional pero fascinante se ha desarrollado.

   Los rabinos descubrieron que los israelitas llegaron al monte Sinaí en el mes tercero después de Pascua "En el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto, en el mismo día llegaron al desierto de Sinaí." (Ex 19: 1). Shavuot es el día en que Moisés recibió la Ley para entregársela al pueblo. La conmemoración actual incluye la celebración de la entrega de la Torah. Por tanto, el nombre rabínico para Shavuot es Zman Matan Torateinu (El tiempo de la entrega de nuestra Ley).

    Esta convicción afecta las prácticas de esta festividad. La sinagoga de ordinario es decorada con plantas, flores y canastas de fruta para simbolizar el aspecto de cosecha de Shavuot. . La lectura de la Escritura es Ex 19 - 20 (la entrega de la Ley), y Ez 1 (la visión profética de la gloria de Dios). El rollo de Rut se lee también pues toma lugar durante la cosecha de primavera.

    Otra costumbre especial, Tikun Leil Shavuot (Preparación para la llegada de Shavuot) se desarrolló a partir del amor del pueblo judío por la Torah. Los judíos tradicionales permanecen en vela la primera noche de esta festividad estudiando la Torah.

Muchas sinagogas mantienen servicios de confirmación para jóvenes durante esta estación para reconocerles la culminación de sus estudios primarios de la Torah.

Los rabinos talmúdicos le atribuyeron un significado mesiánico a Shavuot. En el tratado Sanedrín 93b del Talmud se conserva una discusión interesante concerniente a algunos de los detalles en el rollo de Rut. Se adscribe un significado espiritual a las seis medidas de cebada que le recibió a Booz (Rt 3: 15). Algunos rabinos consideraron que estas seis medidas representaban a seis famosos descendientes de Rut la moabita.     ¡Estos seis incluyen a David, Daniel y al Rey Mesías! Los creyentes en Yeshua fácilmente reconocen el gran significado mesiánico de los Primeros Frutos.

    La celebración hogareña de Shavuot mantiene muchas de las costumbres de otras fiestas bíblicas. Cuando se acerca Pentecostés, la mesa se dispone con los mejores manteles y platos. Las velas del yom tov (el día festivo) son encendidas por la mujer de la casa. Después de las tradicionales bendiciones y oración, se cantan las bendiciones específicas sobre la copa de vino o sobre el jugo kosher de uva (kiddush). El pan (jalah) se bendice entonces y es compartido por todos.

    Se sirve entonces una cena tradicional festiva con alimentos que simbolizan a Shavuot. Los productos lácteos son los apropiados porque la Escritura es con frecuencia descrita como "la leche de la palabra" (1 Pdr. 2:2). Tortas de queso son comúnmente servidas durante Shavuot. Todas estas tradiciones son para recordarle a Israel que Shavuot es una fiesta del Señor maravillosa e importante.

3. Su observancia en el Nuevo Testamento.

    Esta fiesta es mencionada varias veces en el Nuevo Testamento. El rabino Saulo de Tarso planeó sus viajes en relación a Shavuot (1 Cor 16:8).

    El más famoso pasaje de esta fecha se encuentra en el libro de Hechos:
Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh), y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.              Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las naciones bajo el cielo. Y estaban todos atónitos y perplejos, diciéndose unos a otros: ¿Qué quiere decir esto? (Hch 2: 1-5, 12).

    Este recuento es interesante al considerar los orígenes de Shavuot. Para la comunidad judía tradicional ha sido siempre un día de acción de gracias a Dios por la cosecha temprana, confiando en la cosecha tardía.         Lo que se entendía para la realidad física de los tiempos de la Torah se hace manifiesto en el campo espiritual en los tiempos del Nuevo Pacto.         Estos han venido a ser los más famosos primeros frutos. Los frutos tempranos han venido; la promesa implícita de la cosecha tardía vendrá también.

4. El cumplimiento profético

    Todo esto concuerda con las promesas de la Escritura del avivamiento judío mesiánico de los últimos días. Un número crecimiento de personas judías creerán en Yeshua hasta que en el día final "todo Israel será salvo" (Rom 11: 26) El crecimiento explosivo del movimiento judío mesiánico testifica de esta realidad presente.

    Hechos 2 revela detalles sorprendentes que confirman el trasfondo judío de este Pentecostés del Nuevo Pacto. Ezequiel 1 es la lectura tradicional de los profetas para Shavuot. Este pasaje describe dramáticamente la visión de Ezequiel de la gloria de Dios. Describe la tremenda manifestación en estos términos: Ezequiel 1:4
        Y miré, y he aquí venía del norte un viento tempestuoso, y una gran nube, con un fuego envolvente, y alrededor de él un resplandor, y en medio del fuego algo que parecía como bronce refulgente.
    Imagínese a miles de adoradores judíos saliendo del Templo después del servicio de la mañana (a la hora tercera, Hechos 2: 15) habiendo acabado de leer el pasaje de Ezequiel 1.

¡De repente una de las manifestaciones del Espíritu Santo empieza a aparecer delante de los ojos de ellos! No es de maravillarse que ellos hubiesen quedado asombrados y perplejos por el viento fuerte y el fuego. ¡Ciertamente les captó la atención! ¡Debieron de quedar admirados de que Dios estuviese revelando su gloria shejinah por primera vez casi después de 600 años! La gloria de Dios estuvo presente cuando se dio la
Ley; la misma gloria se manifestó cuando se dio el Espíritu Santo.

   El profeta había escrito más adelante: "Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos..." (Ez. 36: 27).
    Estos peregrinos judíos, que habían venido de todos los lugares de la dispersión, estaba escuchando lo imposible. Estos discípulos galileos estaban hablando en varias lenguas con tan exacto "dialecto" que las multitudes lo vieron como un milagro irrefutable. Habiendo recibido la atención concentrada de la gente por estos actos de Dios, Pedro fue capáz de predicar un poderoso sermón acerca del Mesías Jesús, y 3000 judíos respondieron a la salvación. ¡Los primeros frutos de creyentes llegaron de una manera maravillosa!

    El apóstol Yaacob (Santiago) en su carta a los creyentes judíos (Stg 1: 1), enfatiza este hecho histórico cuando le recuerda a sus lectores:
El, de su voluntad, nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas. (Stg 1: 18).
    El tema de Shavuot   puede resumirse muy bien por la palabra avivamiento. Israel fue llamada a bendecir a Dios por los primeros frutos del campo, conociendo que estos frutos tempranos aseguraban la cosecha tardía. Esto también se aplica al reino espiritual de Dios. Los primeros frutos de los creyentes en Shavuot   garantizan virtualmente un avivamiento en la cosecha espiritual del último día por el Mesías. Podemos entender ahora por qué Dios incluyó a Shavuot dentro de las tres fiestas exigidas para todo varón judío. Mientras Pascua habla de redención, Shavuot habla de avivamiento, especialmente durante este tiempo. El mensaje de Shavuot   es de gran esperanza y alegría. Quiera Elohim venga pronto el día cuando el Espíritu Santo será derramado sobre la casa de David, y mirarán, en fe, al que fue traspasado (Zac 12: 10).

5. Una guía práctica para los creyentes en el Mesías.

    Con todo el significado espiritual detrás de la festividad de Shavuot, los creyentes en Yeshua pueden encontrar gran bendición al celebrar la fiesta.
    Muchas de las tradicionales observancias judías pueden seguirse. Más aún, como creyentes añadirle la perspectiva mesiánica a la fiesta, la hace más llena de sentido.
    La celebración práctica de Shavuot se inicia cuando termina Sefirat Haomer.
    En el día anterior al inicio de Pentecostés, los preparativos pueden     hacerse para celebrarla. La mesa se puede aderezar con los mejores manteles y platos. Tal vez quiera decorar la casa con plantas o flores frescas, un recuerdo del aspecto de cosecha de la fiesta. Cuando el sol se ponga sobre Erev Shavuot (la tarde de Pentecostés), la familia y los amigos pueden sentarse a la mesa. Se prenden las velas de la festividad y recitan las siguientes bendiciones:

Baruj atah Adonai Elojeinu melej ja-olam, asher kideshanu bemitzvotav lihiyot or lagoyim venatan-lanu Yeshua meshijainu ja-or la-olam.

Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, rey del universo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos ordenaste ser luz para las naciones y nos diste a Yeshua, nuestro Mesías, la luz del mundo.

En la primera noche de la festividad podemos añadir:

Baruj atah Adonai Elojeinu melej ja-olam, shehejiyanu vekiyemanu vehigianu lazman jaze

Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has traído hasta esta estación.

Las bendiciones sobre el vino y el pan se pueden cantar según las melodías tradicionales. Enseguida, se sirve la cena festiva, que puede incluir platos de queso para conmemorar la leche que es la Palabra de Dios. La Palabra de Dios viene a ser un gozo especial para los creyentes en Yeshua porque su Espíritu Santo capacita a los creyentes a seguir sus instrucciones.

Muchas congregaciones mesiánicas tienen celebraciones en Erev Shavuot y en la mañana del día siguiente. La alabanza congregacional y el compañerismo concuerdan con la intención de Pentecostés. Después del servicio de la tarde, algunos creyentes piadosos pueden querer tener su propio Tikun Leil Shavuot (vigilia de la noche de Pentecostés). Como lo dijimos anteriormente, esta es la tradición de pasarse estudiando la Torah. La congregación mesiánica de creyentes puede centrarse en los cinco libros de Moisés y en las bendiciones del Espíritu Santo. Cualquiera sea la ceremonia que se incorpore, la festividad de Shavuot puede llegar a ser una verdadera bendición para aquellos que tengan al Espíritu Santo dentro de ellos.

God's appointed times"por Barney Kasdam
Traducción de Luis Morales

PESAJ Y HAG HAMATZOT

Lev 23: 5-8

    En el mes primero, a los catorce del mes, entre las dos tardes, pascua es de YHVH. Y a los quince días de este mes es la fiesta solemne de los panes sin levadura a YHVH; siete días comeréis panes sin levadura. El primer día tendréis santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis. Y ofreceréis a YHVH siete días ofrenda encendida; el séptimo día será santa convocación; ningún trabajo de siervo haréis.

El Contexto Histórico

    La fiesta de Pascua, Pesaj, anuncia la llegada de la primavera en el calendario judío. Su importancia en el plan bíblico puede verse por el tiempo dado al festival. Cuando miramos las fiestas mayores en la Escritura, se puede ver un fuerte paralelo. Los días más solemnes son reunidos en dos grupos en dos diferentes épocas del año. Las festividades de primavera de Pascua y de los Panes sin Levadura. Los Primeros frutos y Pentecostés ocurren durante un tiempo de cincuenta días que abarca desde marzo a junio.
    Un largo verano interviene hasta las festividades de otoño de Rosh Hashana, Yom Kipur y Sucot, usualmente en septiembre y/o octubre. La cronología de estos días completa perfectamente el plan de salvación de Dios a través del Mesías, Yeshua de Nazaret, como podremos verlo.

    El significado de Pascua se encuentra en Levítico 23. La palabra hebrea "pesaj" significa "saltar, brincar o pasar sobre" algo.

   Es una referencia histórica ala liberación divina de Israel de la esclavitud de Egipto como se registra en Exodo.

    A causa de la creciente dureza del corazón del Faraón, Dios tuvo que enviar diez plagas para persuadir al gobernante ciego a que dejara salir a Israel.
    Aunque fueron devastadoras las nueve primeras plagas, no fue sino hasta la décima plaga que el Faraón aceptó la voluntad del Dios de Israel.      En este juicio, Dios dijo que enviaría el Ángel de la Muerte sobre la tierra de Egipto para tomar el primogénito de cada casa.

    Con todo juicio de Dios hay también un camino de escape. Toda casa que la sangre del cordero sacrificado en el dintel de la puerta le fue dada una promesa especial: "...y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad..."
    Pascua claramente tipifica la redención de una forma dramática. Es una fiesta que conmemora la liberación por parte de Dios de Israel de la esclavitud de Egipto. Pero Pesaj también dibuja proféticamente de una manera grandiosa el plan de Dios para la redención del mundo.

Observancia Judía Tradicional

Por su significado histórico para el pueblo de Israel, la celebración de Pascua es quizás la más elaborada de las fiestas. La Torah dice que las personas deben remover cualquier producto leudado de sus casas (Ex 12:15). Esto era para recordarles que debían huir de Egipto tan rápido que el pan en sus hornos no tenía tiempo para levantarse. Cada primavera, en las casas judías, toma lugar una frenética limpieza de las casas para quitar cualquier producto leudado antes de que empiece la Pascua.

Después de limpiar la casa, viene la preparación de la tradición central asociada con el día, la comida seder de Pascua. Seder significa "orden" del servicio. Se basa en las directivas dadas en Éxodo 12. Dios les habló a los Israelitas que la tarde debía ser conmemorada comiendo tres cosas: cordero, matzah (pan ácimo) y hierbas amargas.

Más tarde los rabinos añadieron otros numerosos elementos, incluyendo verduras, un huevo cocinado, jaroset (mezcla de manzana y nuez) y cuatro copas de vino. Estos son puestos en orden en un plato ceremonial de seder, y las copas son bebidas a sorbos de una copa decorada y bendecida.
Más tarde los rabinos añadieron una quinta copa llamada la Copa de Elías.
Esta copa particular se llena con la esperanza de que el profeta Elías vendrá, tomará de la copa y anunciará que el Mesías ha venido (Mal 4:5).
Pascua, como la mayoría de las fiestas bíblicas, hace resaltar alimentos especiales, llenos de sentido. Todo esto nos recuerda que, desde una perspectiva judía, la teología no solo se enseña, sino se come. Esta es una razón más por la que creo que todo mundo, judíos y gentiles, adultos y niños, pueden aprender mucho celebrando las fiestas.

Un elemento particularmente intrigante incorporado por los rabinos se llama el matzah tash. Este es una bolsa de lino con tres secciones diferentes. Una pieza de matzah se coloca en cada sección, individualmente colocadas aparte pero unidas en un solo contenedor. Los comentarios rabínicos no dan el
origen exacto de esta costumbre. Especulan que el matzah tash representa unidad, quizás la unidad del pueblo de Israel por medio de sus patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) o la unidad de las familias de Israel (Aharón, los levitas y el pueblo común).
Durante la primera parte del seder, la pieza de matzah de la mitad es sacada y rota por la mitad. La mitad de la matzah es devuelta al matzah tash. La otra mitad es envuelta en una servilleta y escondida en alguna parte del cuarto por el que preside el seder. La matzah oculta se llama el afikomen, una palabra griega que significa "lo que viene de último". Los rabinos dicen que alude al hecho de que el afikomen es lo último que se degusta en el seder, el postre. Otros han sugerido la traducción "el vendrá de nuevo". El sentido de esta palabra tiene mucho más sentido para el creyente mesiánico puesto que describe la resurrección y el retorno del Mesías.

Un orden estructurado se desarrolló en un folleto escrito llamado Hagadah, que recuenta la historia y el significado de Pesaj. El seder de Pascua es una comida ceremonial centrada alrededor de la lectura de la Hagadah. La mayoría de las comunidades judías por fuera de Israel celebran el seder las dos primeras noches de Pesaj (el 15 y el 16 del mes hebreo de Nisán).

    Pesaj dura ocho días, y durante este tiempo no se toman alimentos leudados. Las Escrituras indican que los siete días subsiguientes son una fiesta enteramente independiente llamada de los "Panes sin Levadura" (Lev 23:6). La observancia moderna ha combinado estas dos fiestas en un solo festival de ocho días llamado Pesaj. A través de todo el simbolismo y celebración, se les recuerda a las familias judías la gran redención de la primera Pascua.

La Observancia en el Nuevo Pacto

La mayoría de esta tradición fue desarrollada enteramente antes del siglo primero. No es sorprendente ver numerosas referencias a la Pascua en el Nuevo Pacto. Pascua es mencionada en los Evangelios (véase Lc 2:41 y Jn 6:4), como en el libro de Hechos. Pero con mucho el más famoso recuento es la última Pascua celebrada por Yeshua y sus discípulos judíos en un aposento alto (Mateo 26 y Lucas 22). En estos pasajes se ven las tradiciones del siglo primero y algunas lecciones espirituales impartidas por el Mesías.
    Entre los elementos tradicionales mencionados se cuentan el cordero (Lc 22:8), hierbas amargas (Mt 26:23), los lavamientos (Jn 13:1-15), las cuatro copas de vino (Mateo 26 y Lucas 22) y la matzah (Mt 26:26). El cordero nos recuerda uno de los medios de redención, la sangre del sacrificio. En este caso, el Mesías vino a ser nuestra Pascua (Jn 1:29).         Las hierbas amargas hablan de la terrible esclavitud a un opresor. Sin ninguna sorpresa, fue en el cuenco de las hierbas amargas donde Judas, el hombre que terminó en un final amargo, mojó su matzah. La lavaduras de manos y de pies tipifican la necesidad de limpiarse antes de acercarse al Dios santo.
    Cada una de las cuatro copas de vino nos da una importante lección. De acuerdo con los rabinos antiguos, estas cuatro copas se basan en las cuatro promesas dadas a los hijos de Israel en Ex 6:6-7:

    Por tanto, dirás a los hijos de Israel: Yo soy YHVH; y yo os sacaré de debajo de las tareas pesadas de Egipto, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo extendido, y con juicios grandes; y os tomaré por mi pueblo y seré vuestro Dios...

La Copa de Santificación aparece al mismo inicio del Seder. Cuán apropiado es santificar, o colocar aparte, este servicio como algo especial para el Señor. La segunda copa es conocida como la copa de la Alabanza (algunos la llaman la Copa de las Plagas) porque debemos alabar al Solo Santo que ha ahecho tan grandes cosas. La tercera copa, la Copa de la Redención, fue señalada por el Mesías Yeshua como un memorial especial para todas las generaciones. Durante un tiempo fue una copa memorial de la redención física de los judíos frente a Egipto. Para los creyentes en Yeshua esta copa simboliza la redención espiritual encontrada en el sacrificio del Mesías.

    Se debate qué tan frecuentemente se debe celebrar la "Cena del Señor". La frase clave para entender la respuesta está contenida en 1 Cor 11:26 "Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga."

    Algunas iglesias interpretan el texto como significando que todas las veces que se toma una copa ceremonial. Esto puede ser cada domingo, o una vez al mes, o cualquier otro tiempo señalado de celebración. Mi punto de vista personal es que la intepretación más natural del contexto es participar de la copa cada Pascua. El énfasis, de acuerdo al punto de vista personal, podría estar en la frase "haced esto" queriendo significar el pan sin levadura y la tercera copa de Pascua. El que se celebre con mayor o menor frecuencia es un punto de libertad, pero lo que sí se debe decir es que no hay tiempo más apropiado para celebrar el mensaje de redención que en la fiesta de la redención.

    La Copa de Adopción, o Alabanza, es la cuarta copa, y un cierre apropiado para el servicio de Seder. Después de la Santificación, la Alabanza o Plagas y Redención, esta copa revela la verdad maravillosa simbólica de la aceptación por parte de Dios de su pueblo. Con esta copa se cantaban algunos salmos del Hallel.

El cumplimiento profético

Después de explorar el trasfondo de Pesaj, el cumplimiento profético de esta festividad es clara. La mejor manera en que puede ser resumido es con la palabra "redención". El rabino Shaul de Tarso (el apóstol Pablo) establece este tema de una manera hermosa y resumida en su carta a los creyentes de Corinto. Se les hablaba de resolver ciertos problemas morales    de sus miembros. Para hacerlo, Pablo delineó la bien entendida analogía de Pesaj:

    No es buena vuestra jactancia. ¿No sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa? Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad. (1 Cor 5:6-8).

    Matar al cordero en Pascua prefiguró la mayor redención encontrada en el cordero señalado por Dios, el Mesías. ¡Qué gozo tan especial celebrar esta fiesta de redención (como Pablo lo encarecía), por parte de aquellos que han experimentado realmente redención en Yeshua HaMashiaj, el salvador del mundo!

Una guía práctica para los creyentes en el Mesías

Muchas prácticas descritas anteriormente pueden ser pletórica de sentido cuando son observadas por los seguidores de Yeshua. Aquellos que desean entrar en la celebración plena de la festividad empiecen antes del seder sacando la levadura de su casa. Los pisos son limpiados, aspirados y trapeados. Todo producto leudado es sacado de las gavetas de la cocina y estas son limpiadas. Los pocillos y los platos de la vajilla son lavados totalmente para remover posibles fragmentos de levadura. El espíritu de la ley es remover toda levadura de nuestras casas (Ex 12:19-20. También esto es simbólico de la limpieza espiritual en nuestros corazones (1 Cor 5:6-8).
    Mi sugerencia, en este espíritu de libertad, es adaptar la preparación a un grado confortable. Para algunos, esto puede significar toda la limpieza explicada. Para otros, puede significar una limpieza rápida para simbolizar solamente la verdad de Pascua. Que uno esté convencido en su propia mente (Rom 14).

    Después de que se haya hecho una limpieza en las primeras semanas de Nisán, la atención se debe enfocar más a medida que se acerca el día de Pesaj.
    Cuando oscurezca en el catorce de Nisán, una ceremonia especial llamada bedikat jameitz (la búsqueda de levadura) toma lugar en casa. Las más pequeñas partículas de levadura son buscadas y sacadas de las casas.

    Los detalles de este proceso son intrigantes. Puesto que la casa ha sido previamente limpiada, el jefe de la casa debe a propósito esconder algo de levadura (pedazos de galleta o pan) en varios lugares. Entonces el jefe toma una pluma, una cuchara de madera y un candelero, y la familia empieza a buscar esta levadura final. Este puede ser buen tiempo para involucrar a los niños porque es como un juego de esconder-y -buscar.
    Las lecciones espirituales son bastante impactantes, sin embargo. La levadura (el pecado) debe ser quitada de nuestras casas (y corazones). El método mismo provee una información interesante. La luz de la lámpara (la Palabra de Di-s) ilumina nuestro pecado (Sal 119:11). La levadura es ahuecada en la cuchara de madera para ser removida (como la cruz de madera del Mesías). En la siguiente mañana, esta última cantidad de levadura recogida es quemada fuera de la casa (en una lata o en una bolsa) para simbolizar su destrucción final. Esto significa la destrucción del pecado por el Mesías hecha "fuera del campamento", y dando libertad sobre el poder del pecado alcanzable por todos los creyentes.
    Estas costumbres pueden parecer extrañas para el no iniciado, pero su profunda verdad espiritual evidentemente es discernible por los creyentes en Yeshua. Aun algo tan inusual como el bedikat Jameitz puede llegar a ser una ceremonia plena de sentido para aquellos cuyos corazones han sido limpiados por el Mesías.
    En el día 14 de Nisán, cuando se acerca el primer día de Nisán, se deben hacer las preparaciones finales para el seder. Para este momento, los arreglos preliminares, tales como las compras de productos kosher para Pesaj se deben completar (Matzah, vino o jugo de una, y alimentos sustitutivos no leudados).

    Se necesita un plato de seder y los elementos del ceremonial. La zeroah es un hueso de cordero que representa el sacrificio del cordero. Si no es posible conseguir hueso de cordero, hueso de pavo o de pollo que haya sido asado al fuego lo pueden sustituir.

La baytzah es un huevo cocido y asado representa las ofrendas quemadas del período del Templo. El maror (hierbas amargas) es usualmente rábano picante, que es un recordatorio de la amargura de la esclavitud al pecado. Jaroset (la mezcla dulce de manzana y nuez) es un recordatorio maravilloso de la dulzura de nuestra redención. El karpas (perejil), un vegetal verde, habla de vida. Todos estos elementos del plato de seder pueden ser comprados o preparados según las recetas incluidas en este estudio.

    Una copa de kidush para cada persona más la copa de Elias con su propia lugar separado se necesita también para preparar la mesa del seder. Un matzah tash y una palangana ceremonial de lavamiento con agua son también elementos esenciales.

    Cada participante necesitará una hagadah. Si el que preside se siente confortable, es posible utilizar una hagadah tradicional conseguible en una librería judía. Muchos creyentes prefieren utilizar una hagadah judiomesiánica. Estas contienen mucho de las lecturas tradicionales, pero se acompañan también con pasajes relevantes y explicatorios del Nuevo Pacto.

    Pesaj oficialmente se inicia cuando el sol se levanta el 15 de Nisán. Como la mayoría de las comunidades judías de fuera de Israel celebran las dos primeras noches de Pesaj con un seder tradicional, muchos creyentes mesiánicos tienen diferentes tipos de seders cada noche.

    Se puede tener un seder comunitario grande la primera noche de Pesaj con los miembros de la congregación, y alcanzar aquellos que necesitan escuchar el mensaje de redención. La segunda noche de ordinario se puede utilizar para un seder más pequeño, casero, con la familia y los amigos más íntimos.

    El seder es el punto focal de la celebración de Pesaj, aunque es un festival de ocho días. La Torah nos dice que removamos lo leudado de nuestras casas y comamos matzah durante este tiempo. Para algunos esto puede ser una dificultad fundamental. ¿Cómo? ¿Sin pan común por ocho días? Cuando se aprecia espiritualmente, aun algo como comer galletas de matzah por una semana puede ser una experiencia de avivamiento.

    Recuerda el simbolismo. No se trata de limpieza de la casa por ser primavera; es para recordarnos nuestra necesidad de limpieza espiritual y arrepentimiento. Por tanto, cada vez que comamos un sándwich de matzah durante Pascua, nos estamos recordando del significado del festival. Cada vez que echemos de menos una galleta leudada nos acordaremos de esta gran verdad espiritual.

    Es mi oración que Pesaj se convierta en un gozosa celebración como creyentes que experimentan al Mesías como nuestra Pascua de una manera íntima y práctica. Celebremos la fiesta (1 Cor 5:8).

RECETAS PARA PESAJ

    Como Ud. puede imaginarse, después de unos 3500 años de observar Pesaj, la comunidad judía se ha vuelto hermosamente creativa en su celebración. Se han encontrado mil y un maneras de utilizar la matzah en las comidas ordinarias.
    He aquí algunas para hacer algo más gustoso el resto de Pesaj.

    Para los desayunos, se pueden hacer pancakes de matzah utilizando 1 copa de harina de matzah, 1 copa de leche y 3 huevos para formar una pasta. Los pancakes (como todo en Pesaj) son más pesados que la variedad normal de leche y mantequilla.

    Matzah Brie, el equivalente pascual de la tostada francesa, se hace suavizando las matzot en agua, escurriendo el líquido, luego rompiendo las matzot en una mezcla de huevos batidos y una pequeña cantidad de leche.
    Luego se frita hasta que la mezcla de huevo es cocida enteramente. Se puede comer con azúcar, mermelada o miel. Algunas personas la comen con sal y pimienta.

    El almuerzo es una buena oportunidad para comer a la carta.. Rodajas de huevo duros, ensaladas, atún, pedazos de queso y frutas frescas pueden utilizarse para completar el menú de Pascua. Puede preparar también un buen número de sándwich es de matzah con rellenos apropiados. Véalo de esta manera: Ud. apreciará la conveniencia de una hamburguesa de fin de semana de esas de comida rápida, pero sin pan.

    Para la cena las sugerencias incluyen pollo y platos de pescado. Una comida interesante puede hacerse sustituyendo las pastas por matzah en un recipiente para lasaña. Esto se puede hacer remojando las matzot por corto tiempo en agua y luego sacando el agua con suave presión. De manera semejante se pueden remplazar las migajas de pan con harina de matzah en un recipiente de carnes.
    Quizás la parte más difícil del "ayuno" de Pesaj sean los postres y las onces. ¡No se preocupe! Después de 3500 años de matzah el pueblo judío ha salido a flote con algunas respuestas creativas bien ricas. Encontrará un número de postres en las siguientes recetas.
    Pero sobre todo, recuerde el significado de Pesaj a través de todos los alimentos. Es susn tiempo para limpiarnos de levadura y para restaurar un camino de pureza con el Mesías (1 Cor 5:6-7). ¡Que cada bocado nos recuerde la belleza.

Extracto del libro:
LAS SIETE FIESTAS DEL MESIAS
Por Edward Chumney
Traducido al castellano por Pedro Navarro

CAPITULO 8
El Día de la Expiación o Dia del Perdon
Yom Kipur

"Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de
todos vuestros pecados delante del Señor. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo". Levítico (Va-Yikrá) 16:30-31.

"A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación... porque es día de expiación, para reconciliaros delante del Señor vuestro Di-s... ningún trabajo hareis; Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo". Levítico (Va-Yikrá) 23:27-28,31-32.

"En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra hareis". Números (Ba-Midbar) 29:7.

Yom Kipur: Nombres, Temas y Modismos.

1. Yom Kipur (El día de la Expiación).

2. Cara a Cara.

3. el Día (o el Gran Día).

4. El Ayuno.

5. El gran Shofar (Shofar Ha-Gadol).

6. Neilá (El Cierre de las Puertas).

Comprendiendo el Servicio Sacerdotal de Yom Kipur

El capítulo 16 de Levítico (Va-Yikrá) específica que el día 10 de Tishrí
es la fecha en la que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) conducirá una ceremonia especial para purificar las impurezas del altar y del pueblo. El centro del ritual es que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) traerá un becerro y dos machos cabríos como una ofrenda especial. Primeramente, el becerro es sacrificado para purificar cualquier impureza del altar (lo que hoy en día podría decirse como vibraciones extrañas) producidas por delitos del propio sacerdote y por su casa, Levítico (Va-Yikrá) 16:6. En segundo lugar, uno de los machos cabríos era escogido por suerte, para purificar el altar de cualquier impureza semejante, estimulada por delitos de todo el pueblo israelita, Levítico (Va-Yikrá) 16:7-8. Finalmente, el segundo macho cabrío es enviado fuera, no sacrificado, para limpiar al pueblo mismo. El macho cabrío se marca por Azazel y es enviado a vagar por el desierto, Levítico (Va-Yikrá) 16:7-8. Antes de enviar fuera al macho cabrío, el sumo sacerdote pone ambas manos sobre su cabeza y confiesa sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueran sus delitos, poniéndolos encima de la cabeza del macho cabrío. Y así, la Torá añade: "El macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades a una región inaccesible..." Levítico (Va-Yikrá) 16:20-22.1

Azazel: El Chivo Expiatorio.

La palabra hebrea para chivo expiatorio es: azazel. Azazel era visto como una figura de satanás (Ha-satán) en el libro intertestamentario de Enok 8:1.2 Los pecados del pueblo y, por ende, su castigo era puesto sobre azazel, el chivo expiatorio. Llevaría los pecados del pueblo, así como su castigo, sobre él. Azazel al ser enviado al desierto se entiende que es un cuadro de satanás (Ha-satán) que es enviado al lago de fuego, Revelación 19:20.

Examinemos más de cerca esta ceremonia encontrada en Levítico (Va-Yikrá) 16:7-10. En Levítico (Va-Yikrá) 16:8, el primer lote decía: "La Adonai" (Al S-ñor). El segundo lote decía: "La Azazel" (Al Chivo Expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) tomaba los dos lotes áureos, uno marcado: "La Adonai" y el otro "La Azazel", y ponía uno de los lotes en la cabeza de cada animal, dejándolos así a su suerte. Se consideraba un buen omen, si el lote marcado La Adonai, lo sacaba el sacerdote con la mano derecha. Pero, durante 40 años antes de la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash) en el año 70 E.C., (Era Común, que es lo mismo que A.D., en latín, "en el año de nuestro Señor") el lote La Adonai fue sacado por el sacerdote con la mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). De cualquier manera, los pecados del pueblo se echaban sobre el chivo expiatorio, Levítico (Va-Yikrá) 16:21-22. Excepto por los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash) el lote La Adonai salió en la mano derecha del sacerdote, y el lote La Azazel salió en la mano izquierda del sacerdote.

Comprensión Mesiánica.

    Dios dió esta ceremonia de echar suertes durante el Yom Kipur para
enseñarnos cómo juzgará Él a las naciones del mundo anterior a la edad Mesiánica conocida como Milenio. Las naciones del mundo serán juzgadas según hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán naciones macho cabrío e irán en la mano izquierda. Aquellas naciones que estuvieron junto al pueblo judío, serán naciones oveja y entrarán en el reino Mesiánico, o el Milenio. Yeshúa nos lo enseñó en Mateo 25:31-46.

    Yeshúa durante Su primera venida fue una figura del macho cabrío marcado La Adonai. Yeshúa fue una ofrenda por el pecado por nosotros, al poner Dios sobre él los pecados de todo el mundo, Isaías (Yermiyáhu) 53:1-6; 1ª Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1ª Juan (Yojanán) 2:2, 4:10.

    En la ceremonia de los dos cabritos, los dos machos cabríos eran
considerados como una sola ofrenda. Se ataba una faja o banda carmesí alrededor de los cuernos del cabrito marcado con Azazel. En el tiempo adecuado, el macho cabrío era llevado a un precipicio con mucha pendiente en el desierto y empujado por el precipicio. En conexión con esta ceremonia, surgió una tradición interesante que es mencionada en la Mishná. Una porción de la faja carmesí se ataba en la puerta del templo (Beit Ha-Mikdash) antes de que el macho cabrío fuese enviado al desierto. La faja se tornaba de roja en blanca al alcanzar el macho cabrío su objetivo, dando a entender al pueblo que Di-s había aceptado sus sacrificios, y sus pecados habían sido perdonados. Está fundamentado en Isaías (Yeshayáhu) 1:18. Como se ha mencionado anteriormente, la Mishná dice que 40 años antes de la destrucción del templo (Beit Ha-Mikdash), la faja dejó de volverse blanca. Esto, por supuesto, fue cuando Yeshúa fue sacrificado sobre el madero.3

Aspectos Adicionales Relacionados con la Ceremonia del Sumo Sacerdote.

    Con el fin de entrar en el Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) tenía que bañar todo su cuerpo, más allá del simple lavamiento de manos y pies requerido en otras ocasiones. El lavamiento simbolizaba su deseo de purificación, Números Ba-Midbar)19. 4 Este lavamiento incluía sus ropas y su cuerpo, Números (Ba-Midbar) 8.5-7; 19:7-9. Esto se hacía en conexión con el tomar la sangre de un animal con el dedo y el rociamiento de la sangre sobre el altar, Números (Ba-Midbar) 19:1-4; Levítico (Va-Yikrá) 8:13-15. Este ritual se ve, una vez más, en Números (Ba-Midbar) 31:21-24. La comprensión espiritual de esto, es dada en Hebreos 9; y 10:19-22. El rociamiento de la sangre sobre el altar también se menciona en Éxodo (Shemot) 29:1-4,10-12,16,20-21; y Levítico (Va-Yikrá)1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. De nuevo la comprensión espiritual se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1ª Pedro (Kefa) 1:2.

Comprensión Mesiánica.

    Yeshúa es el sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) de Dios, Hebreos 3:1. En Juan (Yojanán) 20:17, Yeshúa dijo "No me toques, porque aún no he subido a Mi Padre..." Estas mismas palabras eran las que pronunciaba el sumo sacerdote antes de subir al altar. Podemos ver a Yeshúa como Sacerdote mirando a otras Escrituras. En Números (Ba-Midbar) 19:11, si tocabas un cuerpo muerto, eras inmundo por siete días. Después de haber sido inmundo, la purificación tenía lugar en el día octavo. Este es el significado que hay detrás de lo que sucedió en Juan (Yojanán) 20:24-27.

    Más que llevar su túnica acostumbrada y vestimentas coloridas (descritas en Éxodo (Shemot) 28 y Levítico (Va-Yikrá) 8:1-8, Aarón fue ordenado de llevar vestiduras especiales de lino, Levítico (Va-Yikrá) 16:4. Yeshúa fue visto llevando las mismas ropas en Revelación 1:13-15. Daniel, también lo vio, y lo describió en Daniel 10:5-56.

    Al sacrificar los animales en el altar y aplicar su sangre sobre el mismo, las vestiduras del sumo sacerdote se manchaban de sangre, y Di-s instruyó que se lavaran, Levítico (Va-Yikrá) 6:27. No obstante, en Yom Kipur Dios declaró en Isaías (Yermiyáhu) 1:18, como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..." Espiritualmente hablando, una vestidura representa la pureza y la ausencia de pecado, Revelación 7:9,13-14; 19:8.

    En Números (Ba-Midbar) 15:37-41, fueron puestas franjas (tsitsit) en los bordes de los vestidos para que el pueblo recordase la Torá, o Palabra de Dios. Consideremos a la mujer con flujo de sangre (era inmunda) viniendo a Yeshúa (el Sumo Sacerdote de Dios) para tocar el borde de su manto y ser sana, Mateo (Matityáhu) 9:20-22. Los hijos de Israel fueron instruidos por Dios que llevaran vestiduras como las que Yeshúa llevaba en Mateo 9:20-22.
    Fue instruido por Dios en la Torá que llevaran estas vestiduras según se afirma en Números 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tsitsit) del manto de Yeshúa, en Mateo 9:20-22, fue un cuadro dado a nosotros por Dios para comunicarnos que ella creyó la palabra de Yeshúa por fe (Emuná) y se puso bien a causa de su fe.

Cara a Cara.

El sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) sólo podía entrar en el Lugar Santísimo una vez al año, Levítico (Va-Yikrá) 16:2; Hebreos 9:6-7. (Di-s había dado un aviso de que ningún hombre podía ver Su rostro y vivir, Éxodo (Shemot) 33:20). Por causa de que en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote podía entrar en la presencia de Dios, Levítico (Va-Yikrá) 16:2, hay otro término para el Día de la Expiación, y es: "Cara a Cara".

    En los tiempos del segundo templo, este ritual (la ceremonia del sumo
sacerdote) había sido cambiado un tanto y se añadió un elemento crucial.   Ese elemento era que en tres ocasiones, dentro de un gran crescendo, aparecía el sumo sacerdote delante del pueblo, y en las tres ocasiones recitaba una fórmula de confesión para que la escuchasen. La primera confesión la hacía a cuenta de sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a favor de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a favor de todo el pueblo.
    Solamente en esta ocasión, en todo el año, la confesión del sacerdote
incluía la pronunciación en voz alta del nombre de Di-s, encuadrado en las letras hebreas: YHVH (conocido por Tetragrámaton). Este era el nombre que Dios dió y explicó a Moisés (Moshé) en la zarza ardiente, el nombre "Me transformo en Quién me transformo" (Nota del traductor: el autor usa la palabra inglesa: to become - transformarse, convertirse en - en lugar de: to be - ser o estar - nosotros lo traducimos por: "Yo Soy el que Soy") que es como una destilación del nombre, que no era un nombre o etiqueta por medio del cual pudiéramos llamar y controlar, no pudiendo ser pronunciado en voz alta, expresado todo el año por un eufemismo, diciendo o invocando a Adonai, cuando quiera que aparecía YHVH en el texto.
(Cómo era pronunciado el nombre en esta ocasión, fue tan profundamente guardado que ni aún fue archivado, para no ser profanado que no sabemos todavía cómo se hacía).
    En cada confesión, cuando el sumo sacerdote alcanzaba a recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decían en alta voz: "Baruj shem K'vod maljuto l'olam va'ed", que quiere decir: "Bendito sea el Nombre del resplandor del Rey, para siempre y siempre" En la tercera recitación, por la que confesaba los pecados del pueblo, ellos sabían que el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) había entrado - una sola vez en todo el año - en el Lugar Santísimo, la habitación más íntima y secreta del templo (Beit Ha-Mikdash), donde la Presencia de Di-s podía sentirse totalmente. Él entraba en tres ocasiones, y sólo entonces, salía para confesar los pecados en nombre de todo el pueblo y los ponía sobre el macho cabrío azazel.
    El resultado de esta triple entrada en el Lugar Santísimo, esta triple
recitación del sagrado nombre de Dios, y esta triple postración de toda la gente, era una sensación de total temor de la Presencia de Dios haciendo expiación por el pueblo, limpiándolos de todos sus pecados, permitiéndoles empezar el año de nuevo, renovando sus vidas. Tan grande era la sensación de transformación que, después del acto, la disposición de ánimo del pueblo cambiaba de un temor reverente a una celebración gozosa. Los jóvenes solteros, hombres y mujeres, iban a danzar en los campos y para escoger esposas y esposos para ellos. Yom Kipur y el quince de Av eran los únicos días del año cuando esta adhesión pública de la muchedumbre tenía lugar.5

Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se presentaba delante de Di-s en este día, se decía de él, de estar "cara a cara" con Dios. Por esta causa, Yom Kipur era conocido por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" fue usada en 1ª Corintios 13:9-12, según está escrito:
"Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, hablaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido" 1ª Corintios 13:9-12.
Tanto el verso 11, como la frase en verso 12, "Ahora vemos por espejo, oscuramente" vienen de la Midrash Judía.

"Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow,
"Epocas de nuestro gozo", sobre el tópico de Yom Kipur. "Cara a cara" es un modismo para Yom Kipur. ¿Por qué? Era en Yom Kipur que el sumo sacerdote tenía que ir detrás del velo del templo. En ese momento, la nación tenía que contener su respiración porque la suerte de la nación dependía de Dios aceptando el sacrificio. En ese punto, el sumo sacerdote estaba "cara a cara frente al trono de la misericordia de Di-s". 6
Cuando el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol) entraba en el Lugar Santísimo, el veía la presencia del S-ñor como una nube resplandeciente por encima del trono de misericordia, Levítico (Va-Yikrá) l16:2. La palabra para el trono de misericordia en hebreo es: kaporet. Viene de la raíz de la palabra: kafar que es la misma palabra para expiación.

El Día.

Yom Kipur, el Día de la Expiación, cae en el día 10 del mes de Tishrí
(septiembre/octubre). Es el último día de los Diez Días de Arrepentimiento, y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que todos aquellos que no han sido lo suficientemente buenos para ser escritos en el Libro de la Vida, a continuación de Rosh Ha-Shaná, tienen diez días para arrepentirse, orar por perdón, y hacer buenas obras hasta el Yom Kipur, cuando la suerte será decidida. Todo el Día completo del Perdón (Yom Kipur) se pasa ayunando y orando.7 Porque este día es el más solemne del año, conocido como "El Día".

El Ayuno.

El Ayuno es uno de los mitsvot (mandamientos) más importantes que conducen a la expiación. La Torá dice tres veces, "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas", Levítico (Va-Yikrá) 16:29; 23:27; Números (Ba-Midbar) 29:7; la tradición (la comprensión hebrea) interpreta "afligiréis vuestras almas" por ayuno.8 Por esta razón se conoce por "El Día del Ayuno".

El Gran Shofar.

Como hemos mencionado en este libro en el capítulo 7, cuando se discutía sobre el shofar (trompeta), había tres shofarim (trompetas) principales para el pueblo judío y estas tres trompetas están asociadas a días específicos del año. Estas tres trompetas son:

a)      "El Primer Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Shavuot
(Pentecostés).
b)      "El Último Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Rosh Ha-Shaná.
c)      "El Gran Toque de Shofar" sonaba y era asociado con Yom Kipur.
Es en Yom Kipur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar Ha-Gadol. A esto se refiere en Isaías (Yeshayáhu) 27:13 y Mateo 24:31.

Neilá: El cierre de las Puertas del Cielo.

Neilá es el cierre o último servicio de Yom Kipur. Es una creencia judía de que las puertas del Cielo se abren durante los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones por el perdón, y que se cierran después del servicio de Neilá.9 (Específicamente, se abren en Rosh Ha-Shaná para que entren los justos en el Cielo y permanezca abierta hasta el servicio de Neilá de Yom Kipur). Cuando se oye el último toque final del shofar (El Shofar Ha-Gadol, la Gran Trompeta) del servicio de Neilá, los que han observado el día con sinceridad deberían sentir que ellos han sido inscritos en el Libro de la Vida.10

Comprensión Espiritual del Día de la Expiación.

El Día de la Expiación era el día más solemne de todos los días de las
fiestas. Era el día de la limpieza para la nación y para el santuario. En este día solo, una vez al año, el sumo sacerdote entraba en el lugar más santo, el Lugar Santísimo del templo, dentro del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del S-ñor, la ofrenda por el pecado. Aquí él rociaba la sangre en el trono de misericordia - propiciatorio -. La sangre de la ofrenda quemada en el gran Día de la Expiación traía la limpieza de todo pecado para el sacerdocio, el santuario y para Israel como nación, Levítico (Va-Yikrá) 16:29-34.

El Día de la Expiación

Yom Kipur es un día de ayuno y aflicción del alma, Levítico (Va-Yikrá)
23:27,29; Números (Ba-Midbar) 29:7. Este día era puesto aparte como un día de ayuno nacional. El ayuno es mencionado en Joel (Yoel) 1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. La comprensión espiritual para nosotros es dada en Isaías 58:1-12.

En el día décimo del mes séptimo, Levítico (Va-Yikrá) 23:27; Números
(Ba-Midbar) 29:7. el número 10 se usa para representar el gobierno, o una nación, Daniel 7:24; Revelación 17:12. Para el pueblo judío, el número diez representa una congregación legal conocida como un minyán. La congregación es un cuerpo que representa a un grupo. Así, el número diez representaba la nación, o la congregación de Israel, Levítico (Va-Yikrá) 16.2-3,17-19.
Note también que la sangre era rociada para la nación, Levítico (Va-Yikrá) 16:19. Miren en Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15 y Ezequiel (Yejezkel) 36:24-26.

En Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15, el siervo sufriente, Yeshúa, Mashíaj ben Yosef, se le ve rociando a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos retornando a Israel de la Diáspora, quien Di-s rociará agua limpia cuando retornen a la tierra de Israel.

Las Ceremonias del Día de la Expiación

Cuando miramos a la ceremonia en sí misma, podemos ver cómo apunta al Mesías, Yeshúa mismo. Además, veremos cómo se relaciona con los creyentes en el Mesías.

1. El sacerdote usaba un incensario de oro, Levítico 16:1-2,12-14; Hebreos 9:4. El incensario se menciona en Levítico 16:12; Números 16:18,46; 1ª Reyes 7:50-51; 2ª Crónicas 4:19-22; y Hebreos 9:1,4.
Aplicación Espiritual (Halajá).

2. El incienso del incensario de oro representa las oraciones de los creyentes bíblicos, Salmo 141:2; Revelación 5:8; 8:3-4.

El sumo sacerdote Aarón tipifica el ministerio de mediador e intercesor. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote, Hebreos 3:1, y Mediador, 1ª Timoteo 2:5; Hebreos 12:24. Él vive para interceder por nosotros, Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27.

3. Entraba dentro del Lugar Santísimo una vez al año, Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7.
Aplicación Espiritual (Halajá).

4. Por la muerte de Yeshúa tenemos libertad para entrar detrás del velo cada día, Mateo 27:50-51; 2ª Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22.

5. Él se lavaba con agua, Levítico (Va-Yikrá) 16:4,24.
Aplicación Espiritual (Halajá).

6. Para Aarón, esto significaba que tenía que estar limpio para realizar la expiación a favor del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshúa significa que somos lavados por el agua de la Palabra de Dios, al acercarnos a Él, así como que remueve el pecado de nuestras vidas, Juan 3:1-5,15; 1ª Corintios l6:11; Efesios 5:26-27; Tito 3:5; Hebreos 10:22. Para Yeshúa, supuso que Él estaba absolutamente limpio y sin pecado, cuando Él hizo la expiación por el sacrificio de Su propio cuerpo sobre el madero.
Se ponía las vestiduras santas de lino, Levítico (Va-Yikrá) 16:4,23.
Aplicación Espiritual (Halajá).

7. Las vestiduras sacerdotales también se mencionan en Éxodo, (Shemot) 28:1-4. En el verso 2 son para honra y hermosura. Las vestiduras de lino hablan de la humanidad inmaculada del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras de lino se manchaban de sangre cuandoel sacerdote ofrecía los sacrificios. Después de ser completados los sacrificios, se quitaba las vestiduras y se ponía otras nuevas, Levítico (Va-Yikrá) 16:23-24. Isaías (Yermiyáhu) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre que serían reemplazadas por otras nuevas después. Las vestiduras blancas de lino son ropas de justicia, Job (Iyov) 29:14; Salmo (Tehilim) 132:9; Isaías (Yermiyáhu) 61:10; Revelación 3:5; 15:6; 19:7-8,11,13-15.

8. En el momento en que se realizaba el sacrificio en el Día de la
Expiación, a aquellos que les alcanzaba, eran sin mancha y sin pecado delante de Dios. La congregación (kehilá) de creyentes en el Mesías está siendo presentada delante de Di-s sin mancha ni arruga, Efesios 5:27, por causa de la sangre de Yeshúa, 1ª Pedro (Kefa) 1:19.

9.Los cuerpos de los animales eran sacados fuera del campamento, Levítico 16:27.
Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de la ofrenda por el pecado, tanto el del becerro como el del macho cabrío, eran sacados fuera del campamento donde eran quemados. Yeshúa fue crucificado fuera del campamento, o puertas de Jerusalén ((Yersushaláyim) Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13.

10. Se ofrecían muchos sacrificios, Levítico 16:1-6,25-27.
Aplicación Espiritual (Halajá)

Nuestros cuerpos deben de un sacrificio vivo para Dios, Romanos 12:1; 1ª Pedro (Kefa) 2:5. Hemos de ofrecer un sacrificio de alabanza a Di-s, Levítico (Va-Yikrá) 7:12; Salmo (Tehilim) 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 116:17; Hebreos 13:15-16.
Cumplimiento Mesiánico.

Yeshúa es el sacrificio de Dios por nosotros que creemos en Él, Hebreos):26-28; 10:1-10.

11.-El año del Jubileo era el Día de la Expiación, Levítico 25:9-11.
Aplicación Espiritual (Halajá). Este era un año y día de libertad. Yeshú vino a predicar esta libertad en Su primera venida, Isaías (Yermiyáhu) 61:1-3; Lucas 4:17-21. Desde Adán han pasado casi 6.000 años y 120 jubileos.
El número 120 apunta hacia el final de la edad de la carne y el reino de la vida del espíritu, Génesis (Be-Reshit) 6:3. El cumplimiento final del año del Jubileo tendrá lugar en la segunda venida del Mesías. La tierra será redimida y entrará en un descanso completo de la maldición que le vino por el pecado de Adán. Tendrá lugar una total restauración de la herencia perdida del hombre. El pueblo de Di-s será totalmente libre --puestos en libertad, libre de todo pecado, enfermedad, muerte y maldición. Satanás (Ha-satán), la fuente de todas estas cosas, será atado, y alcanzaremos el verdadero descanso. El tabernáculo de Dios estará con los hombres y Él habitará con ellos, Revelación 21:1-4. Así el día del Jubileo y el día de la Expiación hablan de la plenitud del plan redentor de Dios por el hombre.11

Vida por una Vida.

El nombre bíblico para el Día de la Expiación es Yom Kipurim, que significa "día de cobertura, cancelación, perdón, reconciliación". Ocasionalmente, era llamado "el Día de Ayuno" o "el Gran Ayuno", Levítico (Va-Yikrá) 23:27-31; 16:29-31.
Dios mandó a los israelitas que sacrificaran un animal por su sentencia de muerte. Este principio de vida por una vida es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague con dinero un rescate por un individuo que merecía la muerte, Éxodo (Shemot) 21:28-32. La persona culpable aquí era el propietario de un buey que había matado a una persona, y el propietario era el responsable de la muerte causada por su buey, (Éxodo 21:30 dice que el dinero pagado en lugar de la muerte del propietario era un precio de rescate).12
Cumplimiento Mesiánico.

Yeshúa murió sobre un madero como un substituto por nosotros, que merecíamos la muerte por causa de haber pecado contra Dios.
Yeshúa pagó el precio del rescate por nosotros a Di-s, Marcos 10:45; 1ª
Timoteo 2:5-6; 1ª Corintios 6:20; 7:23. El precio del rescate fue 30 monedas de plata, Éxodo (Shemot) 21.32; Mateo (Matityáhu) 26:14-16; 27:3-6.
Treinta piezas de plata era el precio del rescate de sangre por morir en el lugar del verdadero culpable y hacer expiación por el culpable. En el caso de un ladrón o un homicida, no había expiación por ellos, Éxodo 22:1-2; Números 35:31. Por esto no hay expiación para satanás (Ha satán), Juan 8:44. Treinta piezas de plata era el precio del rescate de sangre, y el derramamiento de sangre hacía una expiación por el pecado, Levítico 17:11; Romanos 5:8-11. La palabra griega "Ilasmos", traducida como "propiciación", tiene el mismo significado que la palabra hebrea "kafar", que se traduce por "expiación", Romanos 3:23-25; 1ª Juan 2:2; 4:9-10. El propósito del Día de la Expiación era para enseñarnos sobre Yeshúa, quien es nuestra expiación, Romanos 10:1-10.

El Significado de la Sangre en la Biblia.

Es una señal del Nuevo Pacto (B'rit Jadashá), Mateo (Matityáhu) 26:27-28; 1ª Corintios 11:25.
Da vida eterna, Juan (Yojanán) 6:53.54.
Trae redención, Efesios 1:7.
Hace expiación, Romanos 3:25; 1ª Juan 2:2; 4:9-10.
Justifica delante de Dios, Romanos 5:9.
Nos da perdón, Efesios 1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1ª Juan 1:9.
Provee reconciliación, Colosenses 1:19-20.
Provee limpieza, 1ª Juan 1:7.
Nos hace vencedores, Revelación 12:11.

El Día de la Expiación es el décimo día de Tishrí, Levítico (Va-Yikrá)
23:27. Es significativo que el arrepentimiento (la época de T'shuvá) debía de preceder a la redención (Yom Kipur). Estaba en el propósito de Dios que los sacrificios de animales eran solo apropiados, cuando eran presentados con un corazón contrito y humillado, Salmo (Tehilim) 51:16-19. Con esto en mente, el Día de la Expiación había de guardarse como un estatuto perpetuo a través de todas las generaciones, Levítico (Va-Yikrá) 23:31. Con intención divina, Dios colocó Yom Kipur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukot), que se conoce por "La Epoca de Nuestro Gozo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yeshúa) podían solo gozarse, una vez que habían sido redimidos y sus pecados habían sido perdonados.13

La Segunda Venida de Yeshúa y Yom Kipur.

Si examina las Escrituras en cuanto a la segunda venida de Yeshúa a la tierra, cuando ponga sus pies sobre el Monte de los Olivos, Zacarías 14:4, encontrará que se usa la terminología de Yom Kipur. Aquí van algunos ejemplos.
El primer ejemplo está en Isaías (Yeshayáhu) 52:13-15. Examinemos primeramente Isaías 52:13-14, para que podamos identificar que esto se está refiriendo a Yeshúa, el Mesías. Entonces, miraremos en Isaías 52:15.
En Isaías (Yeshayáhu) 52:13-14, dice: "He aquí que mi siervo será
prosperado, será engrandecido y exaltado, y será puesto muy en alto. (Las referencias a esto en el Nuevo Pacto (B'rit Jadashá) son Hechos 2:32-35; 5:30-31; Filipenses 2:9-11) Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer, y su hermosura más que la de los hijos de los hombres" Isaías (Yeshayáhu) 52:13-14.
Esta descripción de Yeshúa, el Mesías sufriente, es drásticamente diferente de cómo le presentan en Hollywood.
Esta descripción pinta a un cordero que va al matadero, Isaías 53:7. Isaías 52:14 pinta a un hombre tan desfigurado que no se parecía a un hombre.
Isaías 50:6 dice que su barba fue desgarrada. El Salmo (Tehilim) 22:14,17 dice que sus huesos fueron descoyuntados y fue desnudado delante de los ojos curiosos de los hombres. Aún le mordieron, Salmo 22:13.
Los Romanos usaban un látigo con nueve ramales, y en cada ramal había hueso, cristal y metal cortante dentro del ramal. El propósito de este látigo era rasgar la carne de manera que los órganos colgaran fuera del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que horadaron sus manos y sus pies. El Salmo 22:18 dice que repartieron sus vestidos echando suertes.

Reconociendo que Isaías 52:13-14 habla de Yeshúa durante Su primera venida a la tierra. Isaías 52:15 habla de Su segunda venida.
En Isaías (Yeshayáhu) 52.15 está escrito: "Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca les fue contado, y entenderán lo que jamás habían oído". La frase, "Así asombrará (en inglés dice "salpicará") a muchas naciones" es una referencia al salpicado de la sangre en el trono de misericordia de Di-s por el sumo sacerdote durante Yom Kipur, Levítico 16:4, también se refiere a ello en Levítico 1:5,11; 3:2,8,13; 4:6,17; 7:2.
Las vestiduras del sumo sacerdote eran cubiertas de sangre después de llevar a cabo su oficio, Levítico 6:27. Después de esto, Di-s aceptaba el sacrificio, y según colgaban sus vestiduras, tenía lugar un milagro. Sus vestiduras manchadas de sangre roja se ponían blancas.

Dios estaba diciendo por medio de esto que Él había perdonado sus pecados y este perdón se mostraba por el vestido (simbólico de la vida del hombre) manchado de sangre (la sangre de Yeshúa). Yeshúa perdonaba así los pecados del hombre, y de esta manera su vestido se volvía blanco. Isaías el profeta dijo: "Venid luego, dice el S-ñor, y estemos a cuenta; si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como la blanca lana", Isaías 1:18.
El vestido de Yeshúa pasó por estar manchado con Su sangre, cuando Él murió sobre el madero, a ser puramente blanco, hoy. Los vestidos blancos representan la justicia delante de Di-s, Revelación 3:4-5; 7:9,13-14. Así es descrito Yeshúa en Revelación 1:13-14. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote, Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11. Yeshúa roció Su sangre por nosotros, 1ª Pedro (Kefa) 1:2

Moisés (Moshé) sacó a los hijos de Israel fuera de Egipto guardando la Pascua y rociando la sangre, como se encuentra en la Torá, según Hebreos 11:24-28. De hecho, Di-s prometió rociar a Israel cuando retornasen a la tierra de Israel de la Diáspora. Se puede ver en Ezequiel 36:24-27.
En Isaías 52:15, cuando dice que Yeshúa rociará a las naciones, se refiere a lo que hacía el sumo sacerdote en Yom Kipur en el trono de misericordia de Di-s para que Di-s perdonase los pecados del pueblo. Yeshúa vino como un profeta en Su primera venida; ahora Él es el Sumo Sacerdote y volverá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshúa y el verso 3 habla acerca de Sus vestiduras siendo rociadas con sangre. Una vez más, esto describe a Yeshúa, como el Sumo Sacerdote que regresará a la tierra en Yom Kipur.14
    En Joel (Yoel) 2.15-16 dice: "Tocad trompeta en Sión [la trompeta -shofar- que se menciona aquí se refiere al toque que nos introduce en el Reino Mesiánico, la última trompeta que suena en Rosh Ha-Shaná] proclamad ayuno, convocad asamblea [esto habla del ayuno mencionado con Yom Kipur]. Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de la cámara el novio, y del tálamo la novia", Joel (Yoel) 2:15-16.
    Recordemos el capítulo anterior sobre la boda que tiene lugar en Rosh Ha-Shaná, y la luna de miel que durará los últimos siete años. En este pasaje de Joel, podemos ver que los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías, o Jevlei shel Mashíaj, han pasado y el Mesías regresa con Sus seguidores a la Cena de Bodas del Cordero.
En Joel 2:17 dice: "Entre la entrada y el altar [una vez más, esto habla de un acontecimiento que tiene lugar anualmente, el ministrar del sacerdote en el Lugar Santísimo] lloren los sacerdotes ministros del Señor, y digan:
Perdona, oh Señor, a tu pueblo, y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios?".

¿Qué es lo que se está comunicando aquí por la frase: "Perdona a tu pueblo."
Para esta respuesta deben volver a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes, podemos ver a Yeshúa regresando después de los dolores de parto del Mesías (tribulación), y a Jerusalén (Yersushaláyim) siendo cercada. Yeshúa salva a Jerusalén (Yersushaláyim). Pondrá sus pies sobre el Monte de los Olivos.
    Habrá un gran terremoto y el Reino Mesiánico viene con todo su poder.      No habrá más noche y el Señor gobernará toda la tierra. En este tiempo, se cerrarán las puertas del Cielo. La última ceremonia de Yom Kipur se llamará Neilá, el cierre de las puertas, y será la conclusión de la ceremonia del Yom Kipur. Sin embargo, esto no será un ensayo (mikrá), sino algo real. En este momento, será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yeshúa el Mesías en su vida. 15

Yeshúa habló de este acontecimiento en Mateo (Matityáhu) 24:27-31. En Mateo 24:31, la trompeta que suena, le llama Yeshúa la gran trompeta. Esta es una trompeta que suena en Yom Kipur, conocida como Shofar Ha-Gadol. Esta trompeta nos introducirá dentro de la venida de Yeshúa para gobernar como Mashíaj ben David durante la edad Mesiánica. Los temas de las fiestas del otoño son varios y son especialmente significativos para el creyente en Yeshúa. Las festividades y toda la Tanaj (Antiguo Testamento) se han cumplido y hablan del Mesías, Salmo (Tehilim) 40:7; Lucas 24:44-47. La comprensión de las festividades del otoño enriquecerá nuestras vidas y andaremos (halajá) como creyentes en el Mesías. La festividad final del otoño, Sukot, no es diferente. Las festividades del S-ñor se han cumplido en Yeshúa el Mesías mientras que al sea mismo tiempo despliegan una tremenda revelación de cómo vivir a favor de Yeshúa sobre una base diaria. ¡Baruj Ha-Shem! ¡Bendito Su nombre!.

REFLEXIONES SOBRE EL CALENDARIO HEBREO

El calendario hebreo es una síntesis armónica entre la concepción lunar y
solar del calendario. Los meses son fijados en función del movimiento de la luna alrededor de nuestro planeta (29 días, 12 horas, 44 minutos, y 3
segundos). El año se fija según el sistema solar, con una duración de 365
días y unos minutos. En realidad, si uno hace el cálculo, el sistema solar
tiene 11 días más que el hebreo. Es por eso que cada tres años se agrega un mes adicional en el calendario lunar para acortar la distancia entre los
sistemas. Al año con 13 meses se le llama: año embolismal -shaná meuberet-.

En el año de 1582, el mundo civil pasó del día 5 de octubre al 15 de
octubre, al haber cambiado de calendario, del juliano al gregoriano. La
dificultad de evaluar precisamente la fecha correcta, hizo que se decida
agregar estos diez días. Lo que concuerda con el sistema lunar y solar
respectivamente.

Los sabios de Israel acostumbraban decidir el inicio del mes, según el
testimonio de testigos presenciales de la aparición de la luna. Su
testimonio era investigado e interrogado arduamente para verificar su
veracidad.

Un calendario único representa la unión del pueblo, tanto nacional como
religiosa. Solamente los sabios de Israel tenían la autoridad de fijar
cuándo habría de tener lugar el año embolismal, y así decretar las épocas
agrícolas que estaban relacionadas con el servicio del Templo. Por ejemplo, si la primavera llegaba tarde, podían decidir postergar el invierno en un mes -Adar A'-, y correr a Adar de manera de convertirlo en Adar B'.

Rabi Jananiá, sobrino de Rabi Yoshua, decretó un año emolismal, al estar en la diáspora de Babilonia. El le manda un mensaje a Rabi Itzjak y a Rabi
Natán, para persuadirles.

Rabi Itzjak dijo: 'Así está dicho en la Torá: Estas son las fiestas que Rabi
Jananiá, sobrino de Rabi Yoshua, nos ha otorgado'.

Rabi Itzjak: 'Pero esto no es válido para nosotros (que residimos en Eretz
Israel).

Rabi Natán: 'Así está dicho en la Torá: Porque de Babilonia saldrá la Torá,
y la palabra de D's de Nahar Jerusalem'. Y Rabi Natán concluyó: Este decreto no es válido para nosotros (que residimos en Eretz Israel).

El desacuerdo en el decreto del calendario, puede despertar la discordia
entre diferentes subgrupos dentro del Pueblo de Israel. Puede crear el
nacimiento de una institución por un lado, y una oposición, por el otro. El
Pueblo de Israel, el cual ha sido víctima de tantas persecuciones, no se
debe 'dar el lujo' de estar dividido.

El sol y la luna eran cosiderados como antiguas divinidades por los pueblos paganos. En la Tierra de Israel los pueblos canaaneos eran fieles al rito de las estrellas, del sol y la luna, como lo demuestra el nombre de las ciudades de Jericó (Yerijó = Yareaj, en hebreo significa: luna) y Bet
Shemesh (en hebreo significa: la casa del sol).

El mapa de la Tierra de Israel nos enseña cómo la ciudad santa de Jerusalem, la sede de nuestro Bet HaMikdash, fue precisamente levantada entre Jericó y Bet Shemesh, o sea, entre la luna y el sol.

No se rinde culto al sol, no se rinde culto a la luna, y el calendario de
Jerusalem está combinando las dos cuentas para ser una sola.

Se nos ha heredado una pequeña anécdota de Rabi Levi Itzak de Berdichev en la cual se relata sobre un niño pastor que nunca aprendió a leer, cuando llegó el día de Iom Kipur, no quiso este separarse del resto de la comunidad y acudió al Templo en ese santo día. Sin embargo, no sabiendo rezar se sentó cerca de la puerta. Al observar como todos los demás presentes se concentraban en sus plegarias, no sabiendo que hacer en su abandono y soledad, tomó su flauta con la cual tocaba en el campo y deseó a través de sus notas expresar sus emociones y sentimientos ante de Dios, lo cual no sabía hacer con palabras. Cuando se escucharon estas notas, se levantó un gran tumulto en la sinagoga, quién es aquel que ha osado de secrar este santo día y este consagrado lugar? - Se preguntaban los congregantes, y estaban ya a punto de arrojarlo del Templo. En eso se escuchó la voz de Rabi Levi Itzak quien pedía que el niño fuera traido ante él. En su presencia le dijo él a los fedigreses. Han uds. de saber que hasta este momento todos los rezos y oraciones dichas habían sido rechazadas por el Eterno, pero fueron estas simples y sencillas notas, que brotaron de los más profundo del limpio y tierno corazón de esta criatura, las que rompieron todas las barreras que
separan al pueblo de Israel de Dios y conmovieron con su fervor al gran Dios de la compasión.

Januká = La Fiesta de las Luminarias

El artículo e información que siguen a continuación han sido tomados de una carta circular escrita por el Dr. Randy Weiss. El Dr. Weiss es un judío
creyente en Yeshúa/Jesús como el Mesías. Es el fundador de un ministerio de las Raíces Judías llamado "Cross Talk" [Conversación Cruzada]. La Página Web se encuentra en:

http://www.crosstalk.org

LA HISTORIA DE JANUKÁ

            Alejandro el Grande fue un famoso rey griego que conquistó la
mayor parte del mundo conocido de su día. Dominó todo el Próximo Oriente que incluía la tierra de Israel durante el siglo -IV a.M. Después de su muerte, su reino fue dividido en cuatro partes. La tierra de Israel estaba bajo la dinastía Seléucida que dominaba el área de Siria. Este es el trasfondo histórico y el marco detrás de la historia de Januká. Comenzó
aproximadamente en el año -167 a.M. cuando un rey llamado Antíoco Epífanes intentaba forzar la helenización (aceptar las formas y prácticas del Imperio Griego) de todos sus vasallos. Las prácticas judías tales como la observancia del Shabat y la circuncisión, fueron prohibidas. Aun fueron
ordenados que los judíos sacrificaran los animales más impuros, un cerdo a Zeus, en lugar de los animales que Dios requería e instituyó a través del
sacerdocio levítico en el Templo. Algunos judíos desearon ser asimilados y
aceptar las formas griegas pero otros judíos lo rechazaron y algunos fueron brutalmente asesinados.

            Cuando los griegos llegaron a la ciudad de Modi'in (una ciudad a
unos 27 kms de Jerusalén), levantaron un altar y ordenaron a los judíos para que vinieran y sacrificaran un cerdo. Matatías, un viejo sacerdote, estaba enfurecido por este acontecimiento. Como sacerdote, Matatías iba a ser la primera persona requerida para hacer este sacrificio. Matatías rechazó valientemente ofrecer un sacrificio a Zeus e hizo un discurso conmovedor contra la adoración pagana llamando a los judíos a la solidaridad y la fe.

            Cuando un feligrés salió hacia delante para sacrificar el cerdo
en obediencia al mandato de los invasores paganos, Matatías mató al pobre judío infiel pobre de espíritu y atacó a los soldados. ¡En ese momento comenzó la revolución!

            Matatías y sus cinco hijos sometieron a los griegos a una guerra
de guerrillas para alcanzar la independencia de Israel. A causa de su
bravura y liderazgo, los judíos ganaron milagrosamente la guerra contra los griegos y consiguieron su libertad para adorar al único Dios verdadero de Israel. El Templo que había sido profanado por el sacrifico de un cerdo
sobre el altar del Templo fue recuperado por los macabeos y dedicado de
nuevo a Dios.

            Januká es una de las fiestas judías antiguas mejor documentadas
históricamente. Está escrita en los libros Apócrifos en primera y segunda de Macabeos. Referente a la historia de Januká, el antiguo historiador judío Josefo que nació en el año 37 d.M. escribió en su libro, "Las Antigüedades de los Judíos" 12:7:7.

            "Judas celebró por espacio de ocho días la restauración de los
sacrificios en el Templo, sin omitir señal ninguna de alegría; ofreció a sus
compatriotas magníficos y espléndidos sacrificios, honrando también a Dios con himnos y salmos. Fue tan grande el gozo por la restauración de los ritos y por la libertad religiosa recuperada inesperadamente después de tanto tiempo, que establecieron por ley la conmemoración anual de la restauración del Templo. Desde entonces hasta la actualidad celebramos lo que se llama la fiesta de las Luminarias; que se da este nombre porque en forma inesperada lució para nosotros la libertad."

LA HISTORIA DE JANUKÁ EN EL LIBRO DE MACABEOS

            En 1ª Macabeos 1:41-64 está escrito:

"Luego el rey escribió a todo el reino, declarando que todos deberían formar un solo pueblo y que cada uno tenía que abandonar sus propias costumbres.
Todas las naciones se adaptaron a las órdenes del rey. También en Israel
muchos fueron favorables a su culto, sacrificaron a los ídolos y profanaron
el sábado. Por medio de mensajeros, el rey envió cartas a Jerusalén y a las ciudades de Judá, ordenando que adoptasen usos extraños al país, que cesasen los holocaustos, los sacrificios y las libaciones en el santuario, que profanasen los sábados y las fiestas, que contaminasen el santuario y los lugares santos, que edificasen altares, males inmundos, que dejasen a los hijos incircuncidados y que se manchasen con toda inmundicia y profanación, con el fin de que olvidasen la ley y de que cambiasen todas las tradiciones.
Aquel que no se hubiese conformado al edicto del rey sería condenado a
muerte. En estos términos escribió a todo el reino, constituyó inspectores
sobre todo el pueblo y ordenó a las ciudades de Judá que ofreciesen
sacrificios ciudad por ciudad. Muchos del pueblo, o sea, cuantos habían
abandonado la ley, se uniformaron a ellos y cometieron el mal en el país.
Éstos obligaron al pueblo de Israel a vivir en escondrijos y en todos los
refugios. El 15 de Kislev del año 145, Antíoco construyó la abominación de
la desolación sobre el altar y edificó aras en las ciudades de los
alrededores de Judá. Sobre las puertas de las casas y en las plazas ofrecían incienso; destrozaban y quemaban los libros de la ley que conseguían encontrar. El edicto del rey condenaba a muerte a todo aquel a quien se le encontrase el libro de la alianza y que observara la ley. Actuaban por la fuerza contra los israelitas que, sacrificaban sobre el ara, que estaba en el lugar de los sacrificios. Condenaron a muerte, según la orden, a las mujeres que habían circuncidado a sus hijos, con los niños colgados del cuello, junto con sus familiares y con los que habían practicado la circuncisión. Sin embargo, muchos en Israel no perdieron el valor; éstos decidieron generosamente, juntos, no comer alimentos inmundos. Prefirieron morir antes que contaminarse con alimentos prohibidos y profanar la santa alianza; así murieron. Fue muy grande la ira sobre Israel" (Texto copiado de la Biblia de Editorial Labor, S. A.).

LA DINASTÍA ASMONEA

            Antes de morir Matatías, él pasó el liderazgo a su hijo Judá
Macabeo. Judá (o Judas como se le llama también) era conocido como el
"martillo". Bajo su respetado liderazgo, los soldados judíos continuaron
hasta echar fuera a los invasores paganos de Israel. Esto fue el principio
de la dinastía asmonea. Contra todo pronóstico ganaron los judíos.
Finalmente, liberaron a Jerusalén y dedicaron el Templo a Dios de nuevo. Más tarde, la dinastía asmonea fue bastante helenizada. Persiguieron y se
opusieron a los Rabinos. La dinastía asmonea gobernó hasta el primer siglo.

LOS ANTIGUOS RABINOS TALMÚDICOS Y LA JANUKÁ

Los antiguos rabinos enseñaron sobre la fiesta pero todavía no discutieron
el milagro del aceite hasta después de los escritos Talmúdicos de la
Guemará. La Mishná hace silencio sobre el milagro del aceite ardiendo
durante ocho días aunque sólo tenía suministro de aceite para un día para
que ardiese en el Templo después de haber capturado de nuevo el Templo de los griegos. Esto fue debido probablemente a los rabinos de la Mishná que vivían bajo dominación romana y el miedo que tenían a las autoridades romanas.

JANUKA: ¿¿¿UNA FIESTA BÍBLICA???

Januká no es una festividad ordenada bíblicamente en Levítico 23. Sin
embargo, según el texto de Juan 10:22, Yeshúa/Jesús guardó y celebró esta fiesta. La "fiesta de la dedicación" en Juan 10:22 es Januká.

DREIDELS (Yídish)

Los Dreidels son los juguetes con los que juegan los niños judíos en
recuerdo del relato de la dedicación del Templo en el antiguo Israel. ¿Puede un juguete hablar de un relato religioso? Un sevivón (la palabra dreidel en hebreo) habla de una historieta maravillosa. Un dreidel es una peonza de cuatro lados que tiene una letra pintada en cada lado. Las letras forman un acrónimo hebreo que dice:

¡AQUÍ SUCEDIÓ UN GRAN MILAGRO!

¿Cuál es el gran milagro que el Dreidel y la fiesta conmemoran? Se ha
proclamado que después de que los macabeos ganaron su apabullante victoria militar sobre los invasores griegos de Israel limpiaron el Templo. Al
hacerlo, necesitaron encender la Menorá (un candelabro en el Templo). Los macabeos sólo tenían suficiente del aceite adecuado para que ardiese durante un día. El milagro que es recordado es la historieta de cómo las luces estuvieron encendidas durante ocho días dándoles el tiempo suficiente para completar la celebración y producir más aceite para el Templo.

Guía Para el Encendido de la Janukiá

1) En primer lugar, preparar el número de velas para ser encendidas que
se correspondan con cuál de los ocho días se está celebrando. La primera
vela se pone en nuestro lado derecho (una menorá de 9 brazos) las siguientes velas se ponen hacia la izquierda, una vela cada día de los ocho días. La primera vela nueva se enciende SIEMPRE por medio de la vela shamash.

2) Encienda la vela Shamash (siervo), que representa al Mesías Yeshúa (Él es el siervo de Dios enviado a la tierra para redimirnos de nuestros pecados).

Mientras se sostiene la vela Shamash, recite el Baruj (bendición) diciendo,
"Él es la luz del mundo" leyendo Marcos 10:44-45.

"Y el que de vosotros quiera ser el primero, será siervo de todos. Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su
vida en rescate por muchos."

3) Con el Shamash encendido, tómalo de la mano y recita la siguiente
bendición en hebreo y español.

"Baruj atá Adonai Eloheinu melej ha-olam kidshanu b'mitsmotav v'tsivanu l'
hadik ner shel Janukiá".

"Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien nos ha
santificado con Sus mandamientos y ordenado de encender la luz de Januká (y que nuestra luz brille delante de otros).

"Baruj atá Adonai Eloheinu melej ha-olam sheheyanu v'ke'manu v'higianu
lazman hazé"

"Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien ha hecho milagros para nuestros antepasados en aquellos días en este tiempo"

"Baruj atá Adonai Eloheinu Melej ha-olam, she-hasá nisim la-atoteinu
ba-yamim ha-ham bazman hazé"

"Bendito eres Tú, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien nos ha
guardado vivos y sostenido y capacitado para alcanzar esta estación".

4) Entonces, encienda las otras velas con la vela Shamash.

5) Cada noche de encendido, invite a una persona diferente para que lea
la Escritura designada para cada día de los ocho días.

6) Cante "Ma'oz Tsur" ("Roca de la Eternidad") y otros cánticos de
Januká que dispongas, celebrando la venida de la Luz del Mundo.

a) PRIMERA VELA (Éxodo 3:21-22)
b) SEGUNDA VELA (Salmo 18:28; 27:1)
c) ERCERA VELA (Isaías 60:1, 3)
d) CUARTA VELA (Juan 2:30-32)
e) QUINTA VELA (Lucas 2:30-32)
f) SEXTA VELA (Salmo 119:105; Salmo 130)
g) SÉPTIMA VELA (Mateo 5:14-16)
h) OCTAVA VELA (Revelación 21:22-27)

7) La entrega de regalos es opcional cada día de los ocho días de Januká.

Traducido por Pedro Navarro Vírseda
Madrid, España
18-12-00

BREVE HISTORIA DE PURIM

En Purim, que se celebra el 14 de Adar, conmemoramos la salvación del pueblo judío de las manos de un cruel enemigo.
La historia comienza cuando el poderoso Rey Ajashverosh, soberano del
Imperio Persa, realizó un gran banquete para festejar sus tres años de
gobierno. Del mismo participaron muchos judíos, que sintiéndose honrados por la invitación del Rey, no vacilaron en corresponderle comiendo alimentos prohibidos, hecho que por supuesto provocó la ira Divina.
Durante la celebración, el Rey solicitó la presencia de su esposa Vashti,
quien se rehusó a cumplir con la petición real. El Rey entonces la condenó a muerte. Por sugerencia de sus consejeros realizó una selección entre las doncellas del Reino y eligió a Esther como su nueva soberana, que por
consejo de su tío Mordejai ocultó su origen judío.
Mordejai, que era el Gran Sabio de los judíos y a su vez asesor del Rey,
descubrió una conspiración contra Ajashverosh denunciando este hecho ante las autoridades del palacio, logrando con eso el reconocimiento y la
inserción de su buena acción en el libro de los recuerdos. Ajashverosh tenía un ministro llamado Amán a quien concedió plenos poderes. Éste, contrariado por la actitud de Mordejai que era el único consejero del palacio que no se posternaba ante su presencia, predispuso al rey en su contra y en la de su pueblo, logrando que el monarca firmara un decreto que ordenaba la destrucción de todos los judíos, apoderándose de sus riquezas. Cuando se expandió esta noticia, el pueblo judío ayunó y rezó, comprendiendo que el decreto se debía a sus transgresiones.
Mordejai interiorizó a Esther sobre los acontecimientos y ésta invitó al rey
a participar en un banquete especial, conjuntamente con el malvado ministro Aman. Envanecido por la atención que le dispensara la Reina, Amán encontró a Mordejai en su camino y decidió construir una horca destinada a ejecutar a Mordejai.
Esa noche Ajashverosh estaba desvelado y pidió ver el libro de las crónicas reales. Luego de leer lo que Mordejai había hecho por él, preguntó qué premio había recibido, y como le contestaron que no fue recompensado, llamó a Aman y le preguntó qué se le hace a un hombre al que el Rey desea honrar.
Éste, pensando que aludía a su persona, sugirió que sea montado en un
caballo real, con la corona y las investiduras reales y sea llevado por un
noble que precediéndolo proclame: "Esto se hace con un hombre al que el Rey quiere honrar". Ante esta respuesta, Ajashverosh encomendó a Aman ser el encargado de realizar este cometido con el gran sabio judío Mordejai.
Al día siguiente se llevó a cabo el banquete de la Reina. El Rey le preguntó a Esther cuál era su deseo y ésta pidió que le sea perdonada la vida a ella y a su pueblo, señalando a Amán como su potencial asesino. Fue así que Ajashverosh ordenó utilizar la horca preparada originalmente para Mordejai para ejecutar al malvado Aman. A Mordejai le fue concedido el puesto de Aman y redactó un nuevo decreto que facultaba a los judíos para portar armas y defenderse de sus enemigos.
Es por eso que en las tierras de Ajashverosh los judíos gozaron de felicidad el día 14 de Adar, y el 15 de Adar en la ciudad de Shushan celebraron con alegres banquetes la salvación del nefasto decreto. Por este milagro Mordejai implantó que todos los años, el día 14 de Adar se lea la Meguilá de Esther en la cual se relata esta historia y que se distribuya entre los pobres regalos y entre los amigos obsequios, para que de esta forma la alegría sea plena para todos los judíos.

QUÉ ES PURIM?

La fiesta de Purim que es celebrada el 14 de Adar, deriva su nombre de la
palabra, "pur", la cual significa "sorteo". Ella recuerda las suertes que
echó Amán para determinar el mes y el día más favorables para la ejecución de sus perversos y demoníacos planes de exterminar a los judíos de Persia.
Este fue el nombre adoptado por los judíos de aquellos días, como leemos en la Meguilá de Esther: "De dónde llamaron estos días Purim, por el nombre de pur- suertes".
El 13 de Adar, la vispera de Purim, es guardado como un día de ayuno menor, y es llamado el "Ayuno de Esther". Este era el día designado por Amán para la exterminación de todos los judíos del reino de Ajashverosh, pero la reina Esther pidió a todos sus coneligionarios que ayunaran a un tiempo con ella y de esta manera revertir el vil decreto. Otra razón es la de que en este día se reunieron para el ataque y por eso lo proclamaron día de ayuno.
En la nocne de Purim y en el servicio matinal del día siguiente leemos el
rollo de Esther, o como lo llama la Mishná, "la Meguilá", a la entonación de
una tonada especial que se adecúa a la narración de la historia de Purim.
Cuando es recitado el versículo en que los diez hijos de Amán son colgados,
el pasaje se lee de un solo respiro, "porque", dice el Talmud, "sus espíritus les fueron quitados todos juntos". Ha sido también sugerido que la costumbre se debe al deseo de evitar una expresión de alegría por el destino merecido -un rasgo característico de la actitud judaica frente a la caída del enemigo-.
El pergamino es desenrollado completamente y la Meguilá es doblada así, como para darle la forma de una carta o despacho. La lectura de la Meguilá es considerada por nuestros Sabios de tanta importancia que hasta las mujeres están obligadas a escucharla, especialmente se debe por la parte importante que tuvieron en la consecución del milagro. Todo un tratado del Talmud, llamado Meguilá, es dedicado a las leyes de Purim.
Una oración especial, Veal HaNisim, que relata el milagro de este día. se
recita en los Shemoné Esré y en el Birkar Hamazón, la "oración de gracias
posterior a las comidas". Durante el oficio matinal leemos una porción
especial de la Torá que se refiere a la guerra con el archienemigo de
Israel, Amalek.
Como en los tiempos de Mordejai y Esther, también nosotros expresamos
nuestra felicidad y nuestra alegría ante el milagro de Purim por medio de
"envío de raciones", consistentes en dos clases de comidas para nuestros
amigos y "regalos para los pobres". Es costumbre dar en la noche de Purim, como una caridad para los pobres, antes de la lectura de la Meguilá.
Dado que Purim es una fiesta de regocijo, uno espera comer, beber y
alegrarse en ella, tal como lo hicieron nuestros ancestros que "hicieron de
él un día de festín y de alegría". Una Seudá especial, o "comida festiva",
se sirve en este día. Por la tarde, siendo todavía pleno día, toda la familia se reúne alrededor de la mesa, para esta comida especial, rememorando el banquete real en el cual Esther logró la anulación del vil decreto de Aman. Era costumbre antiguamente en los tiempos de la Mishná, realizar en Purim una campaña comunitaria para recolección de fondos para los pobres, de modo que ellos también tuvieran una apropiada Seudá de Purim.
El Talmud cita muchos ejemplos de regocijos especiales de nuestros Sabios en este día. La costumbre de la "matraca" de Purim con la cual los jóvenes hacen ruido cada vez que el nombre de Amán es pronunciado durante la lectura de la Meguilá, fue obviamente introducida para entretener a los niños y mantenerlos interesados en la lectura. Efigies de Amán solían hacerse en la antigua Persia y Babilonia y existe una mención de esta costumbre en el Talmud. Esta práctica se siguió observando más tarde en diversas comunidades judías de Europa, acompañándola de una fogata a su finalización.
El 15 de Adar, el día después de Purim es llamado Shushán Purim. Recuerda el hecho de que los judíos que vivían en Shushán continuaron luchando contra sus enemigos el 14 de Adar y por lo tanto celebraron la ocasión de su victoria un día más tarde, el 15.
Nuestros Sabios ordenaron que las ciudades de Eretz Israel que tienen o
tuvieron muros antiguamente, que databan de los tiempos de Yehoshúa deberían celebrar Purim el día 15 de Adar como lo hicieron los judíos de Shushan.
Esta instrucción se deriva por inferencia del versiculo de la Meguilá que
dice que "los judíos de las villas y aquellos que habitan en ciudades sin
muros", guarden Purim el día 14. Es así que Jerusalem, incluídos los
diversos barrios dentro de los muros de la Ciudad Antigua o aquellos que
forman una zona continuada con la ciudad, celebran Purim un día más tarde que en Tel Aviv, calificada ciudad sin muros. Esto produce problemas de halajá en lo que respecta a las personas que moran en una ciudad y pueden encontrarse en otra en el día de Purim. En Jerusalem, se comienza a leer la Meguilá cuando en Tel-Aviv estan reunidos para la Seudá.
Siendo poco clara la situación en que se encuentran las viejas ciudades
tales como Jaffa, Haifa, Lud, Tiberias o Safed, los judíos estrictamente
observantes de estas ciudades, leen la Meguilá en la noche del 14 y la
repiten en el 15, pero esta vez sin recitar las Berajot especiales. La
lectura de la Torá aplicable a Purim tiene lugar en el día 14, y sólo en ese
día se recita Al Hanisim. Puede acontecer que, como en 1951, en Jerusalem, que un Purim triple sea observado, cumpliéndose en los tres días consecutivos las diversas costumbres y leyes de Purim. Esto es, si el 15 de Adar cae en día Sábado: leemos la Meguilá el viemes 14, recitamos Al Hanisim el 15 y servimos una comida festiva el domingo 16, dado que las comidas de Shabat no deben mezclarse con la Seudá de Purim.
En el transcurso de nuestra historia, las comunidades judías de diferentes
países han instituído Purim locales para conmemorar la realización de un
milagro que los rescataba de las manos de sus opresores. Así tenemos por ejemplo: el Purim Mirzraim, el 28 de Adar, que los judíos de Egipto observan para celebrar su liberación desde hace 400 años, de manos del Pashá Ajmed Sbitan; Purim Frankfort, el 20 de Adar, que recuerda el rescate de la judeidad de Frankfort en marzo de 1616, por el Primer Ministro Friederich von der Pfalz; Purim Zaragoza, el 17 de Shevat, en memoria del milagro sucedido a esta comunidad en el siglo XIV, cuando se daba la bienvenida a uno de los Reyes de Aragón; Purim Tiberias, el 4 de Kislev, conmemorando la salvación de esta ciudad de un ataque -hace 200 años- del gobernante de Damasco;muchos otros recuerdan una oportunidad particularmente peligrosa en la vida de las diversas comunidades. Purim se ha erigido siempre en símbolo de salvación judía en muchos países e incontables generaciones. No asombra pues, que nuestros Sabios hayan declarado que "mientras todas las festividades pueden llegar a desaparecer, en la espera del Mashíaj, Purim jamás desaparecerá"
En una visita a Persia, hemos oído de boca de judíos de Hamadán, la
tradicional capital del Rey Ajashverosh, muchas historias sobre las tumbas
de Esther y Mordejai en esa ciudad. Los judíos del lugar se reúnen en el
cementerio para leer la Meguilá, recitar varias oraciones y proclaman con
fervor junto con los judíos del mundo entero las palabras finales de la
Meguilá: "Estos días de Purim no caerán en desuso entre los judíos, ni la
memoria de ellos acabarán entre su descendencia".

EL AYUNO DE ESTHER

En la época de Mordejai y Esther, los judíos se congregaron y ayunaron el
día 13 de Adar para suplicar al Todopoderoso que los ayude a salvarse de sus opresores que incentivados por Aman los atacarían ese mismo día. Por esto se acostumbra a ayunar el día 13 de Adar, en recuerdo a ese acentecimiento.
Sin embargo, hay quienes opinan que el ayuno es en conmemoración al ayuno que decretó la Reina Esther en el mes de Nisan, cuando se firmó el decreto de exterminio de los judíos en Shushán. y por ser que en el mes de Nisan está prohibido ayunar se realiza este ayuno un día antes de Purim, o sea el 13 de Adar.

1- El ayuno comienza al amanecer y finaliza al salir las estrellas.

2- Las mujeres embarazadas o que amamantan están absueltas de ayunar.
Asimismo los enfermos y los niños menores de 13 años y las niñas menores de 12 años y los novios dentro de los 7 días del casamiento.

MAJATSIT HASHEKEL

Se acostumbra entregar para caridad antes de Purim una suma equivaiente al valor de 10 gramos de plata pura, en recuerdo al Majatsit Hashekel, o sea medio shekel que se entregaba anualmente para el mantenimiento del santuario de Jerusalem, y se eligió esta fecha para ello por ser que Amán prometió pagar con monedas por cada judío que sucumbiera, y nosotros demostramos el verdadero sentido de bondad que debe tener el dinero contrastando con las malas intenciones de Amán.
Es correcto entregar esta suma por cada miembro de la familia y aun por los bebés que están todavía dentro del vientre de sus madres.

LECTURA DE MEGUILAT ESTER

Uno de los principales preceptos de Purim es la lectura de la Meguilá, donde se relata la historia acontecida con Mordejai y Esther. Tanto los hombres como las mujeres están obligados a escuchar la Meguilá, la noche y el día de Purim.
La Meguilá se debe leer delante de un minián, o sea 10 personas, en caso que uno no pueda leerla con minian, sólo recita las bendiciones preliminares y no la bendición posterior de la Meguilá.
La Meguilá en la sinagoga la lee el Jazán, de una Meguilá confeccionada con pergamino y escrita por un Sofer según la Halajá, y el público sigue con atención las palabras del Jazán de un libro. Si un miembro del público tiene Meguilá, puede leer también junto con el Jazán en voz muy baja para no molestar a los que quieren escuchar al Jazán.
El oficiamte que lee la Meguilá debe poner atención que sus bendiciones y su lectura sirven para todo el público, y a su vez el público debe pensar en
cumplir con el precepto, con las bendiciones y la lectura del Jazán.

MISHLOAJ MANOT (Obsequio de alimentos)

Otra de las mitzvot de Purim es el Mishloaj Manot, o sea el envío de comidas a un amigo. Este precepto tiene dos motivos:
1- Por ser que existe el precepto de realizar un banquete en Purim y hay
personas que no tienen las posibilidades económicas para hacerlo y se
averguenzan de pedir, de esta forma recibirán la comida necesaria para
realizar el banquete sin pasar vergüenza.
2- El otro motivo consiste en que Amán utilizó como argumento para acusar a los judíos que son un pueblo dispersado y antisociable aun entre ellos mismos, por ello con este precepto demostramos que las acusaciones de Aman eran totalmente falsas.
a) Se debe enviar por medio de alguien o entregar personalmente por los
menos dos tipos de comidas distintas a una persona.
b) Los niños mayores de 13 años y las niñas mayores de 12 están obligados a cumplir con esta mitzvá.
c) La mitsvá sólo se cumple de día y no en la noche de Purim.
d) Es correcto indicar quién es el que envía el obsequio, ya que si lo envía
en forma anónima hay quienes dicen que no cumplió con la mitsvá.
e) Se debe enviar a personas mayores y no a niños menores de 13 años o niñas menores de 12 años.

SEUDAT PURIM (Banquete de Purim)

Dado que Purim es una fiesta de regocijo, uno espera comer, beber y
alegrarse en ella, tal como lo hicieron nuestros ancestros que "hicieron de
él un día de festín y de alegría" (Ester 9, 17). Una Seudáespecial, o comida festiva, se sirve en este día. Al concluir el ayuno, tras la lectura de la Meguila, toda la familia se reúne alrededor de la mesa, para esta comida
especial, rememorando el banquete real en el cual Ester logro la anulación
del vil decreto de Amán.

MATANOT LAEBIONIM (Dadivas a los pobres)

Por ser que este día debe ser un día alegre para todo Israel, se fijó la
mitzvá de dar caridad así también los humildes se alegran en esta
festividad.
1- Por lo menos hay que entregar a dos menesterosos una suma no menor al equivalente a una perutá de la antigüedad a cada uno.
2- De todas formas es correcto aumentar en la entrega de caridad y es mejor disminuir la cantidad de Mishloaj Manot y utilizar ese dinero para caridad. Y las mujeres también deben cumplir con esta mitsvá.
3- El dinero que se recauda como Mishloaj Manot sólo debe ser destinado para asistir a los carenciados y no para otra clase de beneficencia.
Es una mitzvá realizar un banquete el día de Purim (no por la noche) y se
acostumbra a hacerlo al mediodía. No es obligación comer pan en esta Seudá aunque sí es aconseejable. Asimismo se puede tomar vino un poco más de lo normal para estimular la alegría de la festividad.

(Los Dias Terribles-Rosh Hashana-Ano Nuevo y Yom Kipur-Dia
del Perdon)

Por el Dr. Rabino Mordejai Maarabi

"Jesed veEmet nifgashu, Tsedek veShalom nashku"
"Emet me-erets titsmaj, veTsedek meShamaim nishkaf".
(Tehilim 85)
"La Bondad y la Verdad se encontraran, la Justicia y la Paz se besaran"
"La Verdad brota de la tierra y la Justicia se vislumbra desde los cielos".
(Salmos 85)

"Raban Shimon ben Gamliel dice: el mundo se sostiene por tres cosas, a
saber: la Verdad, la Justicia y la Paz, pues asi esta dicho (Zejaria 8:16):
'Impartid en vuestras audiencias la verdad, la justicia y la paz' ''.
(Mishna Avot, Cap. 1:18)

Al aproximarse el tiempo calendario a su finalizacion, una rara
sensación -mezcla de admiración en cuanto al tiempo que corre y de
insatisfacción en cuanto a lo fugaz y perecedero que hay en nosotros-,
comienza a invadirnos, y se ponen en funcionamiento, ciertos mecanismos que permitiran darnos una chance mas, antes de declarar que todo esta
irremediablemente perdido.
Porque un nuevo año debe inaugurar una nueva vida. Porque una posibilidad que se renueva, afirma la esperanza y la coloca alli, por encima de cualquier otra frustracion o fracaso. Porque un nuevo dia supone abandonar la noche donde comienza, y dar a luz un tiempo futuro que bien puede –y debe- ser mejor que el mismisimo ayer.
Todas estas sensaciones (diarias) se convocan para alcanzar un primer tiempo, aquel del Rosh Hashana -el nuevo ano- que va un poco mas alla de ser solo el indicativo de un cambio de numeros en los anos para la generalidad de la gente, mas no un cambio de habitos, tal cual se lo propone la tradicion talmudica. Rosh HaShana es para nuestra Tora "Iom Teruah", es decir "dia de toque de Shofar": el cuerno de carnero ocupara el espacio central del dia. Junto a el, un llamado al arrepentimiento sincero. La tradicion rabinica y liturgica sumaran a la identidad del dia un concepto esencial: "Iom HaDin", que significa "Dia del Juicio", un dia para la justicia...

Rosh Hashana es justicia. Justicia Divina y humana. El Todopoderoso es Rey de la Justicia. El hombre -Su criatura- juez de si mismo.
Rosh Hashana advierte a nuestra memoria sobre el hecho de que no estamos solos en este mundo y que este tampoco esta olvidado y abandonado a hundirse en la desesperanza y la futilidad. Y si bien resulta casi pueril para muchos de entre nosotros la existencia de "Un Dia" para el juicio (1/365 pareceria ser una regla poco equitativa), los rabinos entendian que este era solo un aspecto de maxima, pues segun ellos "Adam nidon bejol iom", es decir, que el ser humano es "juzgado por el Todopoderoso cada dia"; aunque otros, menos indulgentes, afirmaban que "Adam nidon bejol shaa", el juicio del Creador -decian- tiene lugar... ¡a cada hora!

No es aceptable para la Tradicion Escrita asi como para la Tradicion Oral
del pueblo judio la ausencia de un Juicio personal y colectivo constante y
concreto. Sin embargo, por las dudas, la Justicia tiene su Dia (¡no su
monumento!): Rosh HaShana. Porque el nuevo ano lo celebramos como dia de recuerdo. El Todopoderoso nos recuerda. ¡Y cuan hermoso resulta el saber que Alguien nos tiene en cuenta!

El Nuevo Año, como toda rememoracion, versa sobre el pasado, pero en la misma medida abarca tambien el futuro. La memoria no aparece como hojas muertas arrancadas de calendarios de anos pasados...
Asi entonces, el correr de los primeros diez dias del ano -especial segmento para la Teshuba- nos conducen a un segundo tiempo, diferente al primero aunque indisolublemente ligado a el: Iom HaKipurim -el Dia del Perdon-, que no emerge del calendario como una isla en medio de un tempestuoso oceano -pues a veces es vivido como unico y aislado dia- sino formando parte de un todo, como celebracion intermedia, algo asi como el fiel de la balanza. Como signo de equilibrio, no del desequilibrio espiritual...

Este dia cuyo sentido elemental representa el Perdon, la Absolucion, el
"retorno a la vida" de un individuo y de toda una sociedad, conlleva segun
la vertiente rabinica un significado peculiar, simbolo y eje de todo perdon,
sin el cual los "caminos no se hacen al andar": la Verdad -Emet-, carisima
palabra del idioma hebreo, sinonimo a su vez y equivalente de otra tan
preciada como ella: Tora, letra y espiritu de la Ley, emanada del Creador y
transmitida al Hombre. Iom Kipur es, junto al Perdon, el dia en que las
Segundas Tablas de la Ley fueron entregadas al pueblo judio. La Tora volvia ahora a las manos de quienes en la primera oportunidad pensaron que danzar en torno a un becerro y oro resultaba ser mas creible que la Palabra descendiendo de los Cielos...

La Tora vuelve en Iom Kipur integra, no en pedacitos, y asi debera
permanecer. Iom Kipur es la Verdad. Es recuperar la Verdad y saber-poder mantenerla entera.

"Uno encuentra lo que pierde", dice Kierkegaard. "Recibimos la Tora -afirma el Rabino Iosef Dov Soloveichik ZTS"L- solo despues de haber sido rota y de haber hallado la fuerza para juntar de nuevo los pedazos"...

"Dijo Dios a Moshe: alisate dos tablas de piedra como las primeras y
escribire sobre ellas las palabras que estaban en las tablas primeras que
quebraste" (Éxodo 34:1). Los sabios del Talmud asociaron con el texto una idea llamativa y atrevida: "que quebraste -'ashe shibaria'-, ¡Iashar kojaja sheshibarta!", poniendo en boca de Dios una suerte de felicitacion a su fiel servidor Moshe por haberlo hecho. "¡Ciertamente mereces ser alabado por haberlas roto!", expresa el Midrash citado.

La destrucción de las tablas de piedra fue en realidad una acción deseable.
Sin ella jamas hubieramos podido apreciar el valor de las mismas. Solo
cuando estan hechas añicos se plantea la tarea de escribir nuevas tablas a partir de los mandamientos fragmentados. Tanto como con la Verdad...

Mas aqui no concluye el "año". Estamos en la mitad. En su "fiel" como lo
dimos en llamar. Pero para el equilibrio definitivo deberemos alcanzar una
tercera dimension, un tercer tiempo, con su propia identidad, duracion y
significado.

Este tiempo, tercero y ultimo de este mes primero del nuevo año, es el
tiempo de Sucot, fiesta que invita a construir sobre las bases de Rosh
HaShana -"Justicia"- y de Iom Kipur -"Verdad" (Tora)- un espacio creativo
unico, con medidas determinadas y condiciones especialisimas, donde habitar por espacio de siete dias y vivir alli, fuera del hogar "concreto" y de sus rutinas concretas: la Suca (cabana).

La Suca es historia, es memoria, es senal. La cabana a construir con
nuestras propias manos es volver a tomar el timon del destino y enfrentar a cuanto viento se interpone en el desierto de las naciones, para plantar una voluntad de vida, y a traves de ella, una busqueda, un anhelo, unos dias (siete) en la ordenanza biblica, aunque bien pueden transformarse en
decadas, centurias o milenios...

Pues Sucot como "tercer tiempo" indica conclusion o equilibrio. Y la
tradicion rabinica que acompana y embellece a la liturgia, le imprimio a
esta humilde vivienda de materia, un sello -el mas hermoso aunque el mas
costoso-: "Ufros Alenu Sucat Shelomeja" - "Extiende sobre nosotros la Suca de Tu Paz". La tradicion talmudica relata como la festividad de Sucot
encontraba al pueblo hebreo ofreciendo setenta sacrificios animales durante los siete dias de la celebracion en el Templo de Jerusalem. "Setenta Korbanot" afirmaban "a fin de rogar por la paz de las setenta naciones del mundo..."

Sucot es paz. Nada mas pero nada menos... Para llegar a Sucot, para tenerla definitivamente en cuenta, hay que "darse una vuelta" por la Justicia y tambien por la Verdad, nos sugiere la tradicion biblica.

No habra verdadera Paz sin que medien un Dia para el Juicio y sin que la
Verdad se constituya en Ley.

Sucot es, necesariamente, el producto de Rosh HaHashana e Iom Kipur, para insinuarnos la tradicion. Sucot es en realidad, la fiesta de la reconciliacion: del hombre con su projimo, consigo mismo y con Dios.
Reconciliacion entre numerosos contrastes y tensiones.

Solo en tiempos de paz es posible la reconstruccion. Poca atencion ha sido prestada al hecho de que, tanto el Primer Templo como el Segundo fueron inaugurados en los dias de Sucot (1 Reyes 8; Ezra 3:1-5).

Se nos pide que como judios de la "posmodernidad", no podemos atenernos a instantes unicos, a islas en el tiempo o en el espacio, que si bien resultan atractivas o pintorescas por su "paisaje natural" o hasta por sus "ruinas arqueologicas", no dejan de ser islas, un punto minusculo en la geografia espiritual, inmensa, inhospita e incomprendida del ser humano, y particularmente de los judios en cuanto a su relacion con los tiempos consagrados. Estos Moade Tishre: los tiempos fijos del mes de Tishre.

Al comenzar un Nuevo Año, no son solo días los que comienzan. Son compromisos. Nuestras convicciones que salen al camino de los tiempos,
buscando un encuentro. Con el afán de medir intensidades. Para saber si
estos tres pilares siguen siendo vigentes en nuestro mundo: un año empieza para comprobar si aun en nuestro interior la Verdad puede brotar, dando lugar para que la Justicia junto a la Paz se abracen en un beso...

UCOT, LA FIESTA DE LAS CABANAS Y SIMJAT TORA, LA FIESTA DE LA TORA (LA LEY MOSAICA)

La fiesta de Sucot, es también la fiesta de la alegría. La fecha es 15-21 de
Tishrei (siete días en Israel y ocho en la Diáspora), el séptimo día - 21 de
Tishrei - es Shmini Atzeret y Simja Torá (en la diáspora el séptimo día es
Shmini Hatzeret y el octavo Simja Torá).

Cuáles son los nombres de la fiesta de Sucot?

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las
cabanas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así:
"Viviréis en cabanas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en
cabanas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberéde la tierra de Egipto" (Levítico
23:42-43).

Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el
camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el
desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún
cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel,
recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabanas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

"Y te alegrarás en la fiesta"

No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torá adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una suca temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?

1) La base nacional - la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto
de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la suca nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.

Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de
clases que existen en el pueblo de Israel.

Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y
los que practican buenas acciones.

Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de
aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.

Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.

Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen
algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas
acciones.

Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan
lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está
completo si todas sus fuerzas se juntan.

2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios "época de
alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torá"). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuest o Dios durante siete días". Existen varias razones para esta alegría:
la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual
realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos
seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos
alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem - "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.

3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot
se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes
niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija,
tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que
moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen
riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de
aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.

4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día
de la sentencia. En Sucot son sentenciados (todas las criaturas del mundo) sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese ano). En Sucot se sacrifican siete toros uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblo de la
tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la suca es llamada "la suca de la paz": "y extiende sobre nosotros la suca de la paz".

Las leyes y costumbres de la festividad

La construcción de la suca: "Y celebrarás la festividad de las cabanas
durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".
Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas
ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu suca. Lo más importante de suca es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj - solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la suca, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una suca debajo de un techo, patio o árbol. El hombre debe adornar su suca como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la suca se convirtió en un arte especial.Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sucá al concluir Iom Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".

El precepto de habitar la suca: durante los siete días de fiesta, es un
precepto comer y dormir en la suca. Se debe llevar a la suca los mejores
utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.

Ushpizin - visitas: Nosotros invitamos a la suca a las almas de nuestros
antepasados y de los líderes, en cada día existe un invitado de honor según el orden: Abraham, Itzhak, Iaakov, Iosef, Moshe, Aharon y David.

Hay quienes agregan a Shlomo a esta lista, en lugar de Iosef. Para ser
merecedores de estas visitas debemos invitar gente de carne y hueso, sobre todo aquellos que no han podido construir su propia suca.

Cuáles son las cuatro especies?

1) Lulav - rama de palma. Tiene que estar erguida y unidas sus hojas. Se
debe poner suma atención que la rama central no este ramificada.

La bendición es "Al netilat lulav", ya que es el más alto y el que sobresale
de todas las especies, por eso su altura tiene que ser por lo menos 4 tfajim
(63 centímetros), y el hadas y la arava están unidos a él.

2) Etrog - fruto cítrico sin ningún dano. En la parte inferior debe estar la
unión con el árbol y en la parte superior el pitam. Se acostumbra en la
mayoría de las congregaciones a utilizar etrog de un árbol no mezclado con el limonero, ya que se debe bendecir solo por el etrog y no por una mezcla.

3) Hadas - mirto. Se deben tener tres ramas de hadas. Esto lo aprendemos del versículo: anaf - rama (una) etz - árbol (uno) avot (uno). El ornamento del hadas es al ser triple, es decir que en cada lugar de las hojas, tiene tres hojas que salen del mismo lugar. La altura de las ramas debe ser por lo menos 23 centímetros.

4) Arava - sauce. Dos aravot. Como está escrito "arvei janal" - sauces del
río - y el plural es de por lo menos dos.

Simjat Bet Hashoeva - La fiesta de la recolección del agua: Nuestros sabios dijeron: "Quien no haya visto la alegría de Simjat Bet Hashoeva, no habrá presenciado jamás una verdadera fiesta en su vida". En estos días en los cuales se juzga a mundo en lo referente al agua, si habrá lluvia o sequía, se acostumbraba a extraer agua del manantial del Shiloaj y arrojarla sobre el altar, para pedir así un ano colmado de lluvias. Una gran alegría acompanaba a este acto. Se recuerda esta alegría en las fiestas que se realizan durante las noches de jol hamoed con bailes y canciones alusivas.

Oshana: en los días de Jol Hamoed, al concluir la oración de Shajarit y
Halel, se recita la oración de "Oshana", cuando el oficiante y la
congregación rodean el Altar donde se lee la Torá.

Oshana Rabá: en el séptimo día, "Oshana Raba", se rodea el altar siete veces y se recita la oración de oshana especial para este día. Este es el día de la conclusión final del veredicto. Por eso se acostumbra a estar despiertos la noche anterior y estudiar Torá. Otra costumbre el "golpear aravot", en recuerdo a las altas ramas de arava que se traía a Jerusalem, al Templo en Sucot, y se las colocaba cerca del altar. Las oraciones de este día recuerdan al Templo y piden especialmente por lluvia.

Porqué se lee el libro de Kohelet en Shabat Jol Hamoed?

En Shabat Jol Hamoed Sucot se lee el libro de Kohelet. La frase principal de esta lectura es "Vanidad de vanidades dice Kohelet. Vanidad de vanidades todo es vanidad", en la fiesta de la alegría, de la recolección. Una de las explicaciones es que esta lectura despierta cuestionamiento, si la verdadera felicidad es solo cuando el hombre satisface todas sus necesidades, y el libro responde que no la satisfacción material es la principal, sino el esfuerzo continuo para el perfeccionamiento de las cualidades morales.

Shmini Atzeret: es una fiesta separada, pero relacionada con Sucot, y su
nombre así lo demuestra: Shmini Atzeret, viene a sellar los siete días de
festejos. No existe el precepto de suca o de las cuatro especies, sino el
precepto de la alegría por si misma. El nombre "atzeret" demuestra el amor
del Santo Bendito Sea por su pueblo. Luego que el pueblo ha estado en
Jerusalem en la fiesta de la peregrinación durante siete días, D's les dice:
"hijos, deténganse un día más, porque me es difícil separarme de ustedes".
En esta festividad comenzamos a pedir por las lluvias y recitamos poemas de lluvia en la oración de Musaf. También se recita la oración de "Izcor".

En la tierra de Israel se festeja también ese día Simjat Torá (en la
Diáspora se agrega un día más y es por eso que estas dos festividades están separadas).